This page briefly discusses the different textual traditions within traditional Tibetan grammar, and the classic texts in each one. Beri Gyalse and Aachen Tenzin Thupten have posted many Tibetan-language lectures on these topics on YouTube.
A good Tibetan-language compendium of traditional grammatical literature is The Collected Tibetan Grammars བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ in 25 volumes, edited by སི་ཁྲོན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་ཁང་. I have indexed the table of contents from all 25 volumes in the form of a downloadable Tibetan-language spreadsheet:
This spreadsheet is in .ods format, which is the libre counterpart of a .csv file. It was created in LibreOffice, which is a libre counterpart to Microsoft Excel. You can also search the table of contents below:
| བརྗོད་གཞི། | མཛད་པ་པོའམ་སྒྱུར་མཁན། | ཤོག་གྲངས། | བམ་པོའི་གྲངས། |
|---|---|---|---|
| ལུང་སྟོན་པ་རྩ་བ་སུམ་ཅུ་པ། | ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊ། | ༡ | ༡ |
| ལུང་སྟོན་པ་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ། | ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊ། | ༤ | ༡ |
| ཏུན་ཧོང་གནའ་ཡིག་ལས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཚིག | འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར། | ༨ | ༡ |
| འཇུག་པའྀ་སྒྲ་བརྒྱད་བསྟན་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། | འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར། | ༩ | ༡ |
| ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ། | ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། | ༡༠ | ༡ |
| སུམ་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ། | དབུས་པ་བློ་གསལ། | ༡༥ | ༡ |
| རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ། | དབུས་པ་བློ་གསལ་རྩོད་པའི་སེངྒེ་། | ༣༤ | ༡ |
| སློབ་དཔོན་ཨ་ནུས་མཛད་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་འཇུག་ཚུལ་སུམ་ཅུ་པའི་རྣམ་འགྲེལ། | ཞྭ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། | ༥༡ | ༡ |
| བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ལེགས་བཤད། | ཞྭ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། | ༧༡ | ༡ |
| བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་རྩ་བ་སུམ་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོས་སྦྱར་བ། | ལོ་ཆེན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། | ༩༨ | ༡ |
| རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་མཁས་པའི་རྒྱན། | ལོ་ཆེན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། | ༡༡༨ | ༡ |
| སུམ་རྟགས་ཀྱི་སྦྱར་བཤད་ཡང་དག་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། | ཟུར་མཁར་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ། | ༡༤༧ | ༡ |
| ལུང་དུ་སྟོན་པ་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེ། | དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། | ༢༠༢ | ༡ |
| རྟགས་འཇུག་གི་ཊཱི་ཀ ། | གོ་རམས་པ་བསོད་ནམས་སེངྒེ་། | ༢༢༡ | ༡ |
| རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ། | སྐྱོགས་ལོ་ངག་དབང་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། | ༢༣༡ | ༡ |
| སུམ་ཅུ་པའི་ལེགས་བཤད་བཞུགས། | ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན། | ༢༥༠ | ༡ |
| སུམ་ཅུ་པའི་རྣམ་བཤད་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན། | པྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ། | ༡ | ༢ |
| རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་དགོངས་འགྲེལ་གསལ་བ། | པྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ། | ༥༧ | ༢ |
| རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་དགོངས་འགྲེལ་རབ་གསལ་སྣང་བ། | སྨན་ལུང་པ་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། | ༦༦ | ༢ |
| རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་དཀའ་གནད་བདག་གཞན་དང་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཞིབ་དུ་ཕྱེ་བ་ཉུང་གསལ་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག | དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་བློ་གྲོས། | ༩༣ | ༢ |
| སུམ་རྟགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཟུང་འཇུག་སྣང་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ། | སྨན་ལུང་པ་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། | ༡༠༡ | ༢ |
| སུམ་རྟགས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ཉུང་གསལ་བློ་ལྡན་དགའ་བསྐྱེད། | རྔ་རྒོད་ནམ་མཁའ་སེངྒེ་། | ༡༨༩ | ༢ |
| སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་ཚིག་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྣང་བ། | ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ། | ༢༣༥ | ༢ |
| བརྡའི་བསྟན་བཅོས་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་དོན་བསྡུས་སི་ཏུའི་དགོངས་རྒྱན། | དགེ་འདུན་རིན་ཆེན། | ༢༨༦ | ༢ |
| བསྟན་བཅོས་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་དོན་བསྡུས་སི་ཏུའི་དགོངས་རྒྱན་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་བྱིས་པའི་རོལ་མཚོ། | དགེ་འདུན་རིན་ཆེན། | ༣༠༤ | ༢ |
| ལུང་དུ་སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྣམ་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་སྣང་བྱེད་ནོར་བུ། | རྣམ་གླིང་པཎ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ཆོས་གྲགས། | ༡ | ༣ |
| སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སུམ་ཅུ་པའི་ཚིག་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། | དབྱངས་ཅན་སྙེམས་པའི་བློ་གྲོས། | ༡༡༡ | ༣ |
| སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་ཚིག་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། | དབྱངས་ཅན་སྙེམས་པའི་བློ་གྲོས། | ༡༤༤ | ༣ |
| བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྒྲ་རིག་གི་བསྟན་བཅོས་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་འགྲེལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཚིག་ཉུང་དོན་བཟང་ཨུཏྤ་ལ་ཡི་རྣ་རྒྱན། | དགའ་བཞི་བ་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོར། | ༡༧༤ | ༣ |
| སུམ་རྟགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཀུན་སྣང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། | རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ། | ༢༨༡ | ༣ |
| ཡུལ་གངས་ཅན་པའི་བརྡ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། | སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། | ༡ | ༤ |
| བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་སུམ་རྟགས་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་གོ་བདེར་བཀྲལ་བ་བློ་རྨོངས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། | མཁྱེན་རབ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། | ༡༨༤ | ༤ |
| སུམ་རྟགས་ཀྱི་ས་བཅད་དང་རྩ་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་བ་འོད་དཀར་སྣང་བ། | ཆོས་བཟང་སྤྲུལ་སྐུ། | ༢༠༦ | ༤ |
| ལུང་དུ་སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་རྒྱན་། | རིན་ཆེན་གྲུབ་མཆོག | ༢༡༦ | ༤ |
| བོད་ཀྱི་བརྡའི་བསྟན་བཅོས་སུམ་ཅུ་པའི་གཞུང་གི་རྣམ་བཤད་ཉིན་མོའི་སྣང་བ། | བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་སེངྒེ། | ༢༤༧ | ༤ |
| སམྦྷོ་ཊས་མཛད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད། | བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་སེངྒེ། | ༢༡༥ | ༤ |
| སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་འཇུག་གོ་དོན་ཉུང་བར་བཤད་པ་བློ་ལྡན་དགའ་བསྐྱེད། | ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། | ༡ | ༥ |
| བོད་ཀྱི་བརྡའི་རྩ་བ་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་འཇུག་གི་འགྲེལ་པ་དཔེ་བློ་གསར་བུང་བ་རོལ་པའི་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱལ་མཚན། | སྐལ་བཟང་བསྟན་དར། | ༡༣ | ༥ |
| སུམ་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ། | — | ༨༤ | ༥ |
| མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་ལས་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་འཇུག | ཆོས་དབྱིངས་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ། | ༩༢ | ༥ |
| གསུང་རབ་ཀུན་ལ་བལྟ་བའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་རྩ་བ་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྣམ་འགྲེལ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ། | ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན། | ༡༢༤ | ༥ |
| ཐོན་མིའི་རང་ལུགས་གསེར་གྱི་ཤིང་རྟ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེར་འདྲེན་པ། | བོད་མཁས་པ་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ། | ༡༨༧ | ༥ |
| སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་འཇུག་གི་དོན་གོ་སླ་བར་བསྡུས་པའི་བཤད་པ་སྐལ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་པདྨ་འབྱེད་པའི་སྣང་བའི་མཛོད། | ཨ་ལག་ཤ་བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པ། | ༢༢༢ | ༥ |
| ཡི་གེའི་བརྡ་དག་གསལ་བར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་བློ་གསལ་མགུལ་རྒྱན། | ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ། | ༢༦༥ | ༥ |
| ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཡི་གེ་འབྲི་བ་ལ་ཉེར་མཁོ་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་བསྐྱུད་བྱང་དྲན་པའི་མེ་ལོང་། | ཞུ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ། | ༣༣༥ | ༥ |
| རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སྡོམ་བྱང་། | ཞུ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ། | ༣༤༠ | ༥ |
| ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་སྐད་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་མཁས་མཆོག་སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང་། | དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བཧ་དྲ། | ༡ | ༦ |
| སུམ་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་དོ་ཤལ་དུ་འབོད་པའི་དགག་ལན་ཚངས་པའི་ཐིག་གི་སྤུན་ཟླ། | དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བཧ་དྲ། | ༤༦ | ༦ |
| སུམ་རྟགས་ཀྱི་བསྡུས་དོན། | དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བཧ་དྲ། | ༥༨ | ༦ |
| དབུས་གོང་དཀར་རྒྱ་མཚོའི་སྲས་ཀྱི་དྲི་ལན། | དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བཧ་དྲ། | ༦༣ | ༦ |
| རྟགས་འཇུག་གི་དྲིས་ལན། | — | ༧༠ | ༦ |
| ཀ་ཁ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཁ་བྱང་སྡོམ་ཚིག་དང་བཅས་པ། | — | ༧༤ | ༦ |
| སུམ་རྟགས་བསྡུས་དོན་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ། | བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་། | ༧༩ | ༦ |
| བདག་གཞན་དུས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་པཎ་ཆེན་སི་ཏུའི་དགོངས་རྒྱན། | བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་། | ༨༤ | ༦ |
| སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གོ་དོན་རྩོམ་རྒྱུགས་སུ་བྱེད་པའི་དཔེར་བརྗོད་ལ་ཕན་བུའི་འགྲེལ་བཤད་དང་བཅས་པ་ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ། | དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ། | ༡༠༢ | ༦ |
| ལུང་སྟོན་པའི་རྩ་བ་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ། | — | ༡༥༣ | ༦ |
| སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་འགྲེལ་ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨཱ་ཀ་རའི་དགོངས་བཅུད་ཐུ་མིའི་ཞལ་ལུང་། | གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ། | ༡༦༣ | ༦ |
| སུམ་རྟགས་གནད་དོན་རབ་གསལ་སྙིང་པོ། | — | ༢༡༢ | ༦ |
| སུམ་རྟགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། | ཀརྨ་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། | ༢༢༡ | ༦ |
| སུམ་རྟགས་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་དཔེ་བུམ་གནད་འགག་ཀུན་ཚང་། | — | ༢༣༦ | ༦ |
| བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཏུ་གཏོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་སུམ་ཅུ་པ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ། | — | ༢༣༧ | ༦ |
| སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་དྲི་བ་ལན། | — | ༢༥༤ | ༦ |
| བརྡ་སྤྲོད་པ་སུམ་རྟགས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་གྱི་འགྲེལ་བ་རབ་གསལ་སྒྲོན་མེ། | མཁན་པོ་འཆི་མེད། | ༢༧༤ | ༦ |
| སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཉུང་བསྡུས་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་ཕྲེང་བ། | ངག་དབང་དཔལ་འབྱོར། | ༣༠༠ | ༦ |
| སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་འཇུག་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ཉང་བསྡུས་ཉེ་བར་མཁོ་བ། | བསོད་ནམས་ཚུལ་ཁྲིམས། | ༣༣༥ | ༦ |
| སུམ་རྟགས་བསྡུས་དོན་གྱི་གཞུང་འགྲེལ་ཤེས་རབ་སྣང་འབྱེད། | བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར། | ༣༤༢ | ༦ |
| བརྡ་སྤྲོད་པ་སུམ་ཅུ་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཕྲད་སོགས་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཔོན་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་པ། | ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ། | ༣༤༧ | ༦ |
| སུམ་ཅུ་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལེགས་བཤད་ལྗོན་པའི་དབང་པོ། | དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ། | ༡ | ༧ |
| རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་དཀའ་གནད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། | དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ། | ༤ | ༧ |
| སུམ་ཅུ་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་བྱེད་ལེགས་བཤད་ལྗོན་པའི་དབང་པོ། | དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ། | ༡༠ | ༧ |
| སྙིགས་དུས་ཀྱི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་རྒྱུན་ལེགས་བཤད་ལྗོན་པའི་དབང་པོའི་འགྲེལ་བཤད། | པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། | ༢༣ | ༧ |
| ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་དང་དཀའ་གནད་གསལ་མེའི་འགྲེལ་བ་གཟོང་ཆུང་རྣོན་པོ། | དཀའ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། | ༤༡ | ༧ |
| ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་གི་འགྲེལ་ཆུང་བློ་གསལ་ཐོས་འཛིན་དབང་པོར་འཇེབས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཚིག་གི་གླིང་བུ། | དཀའ་ཆེན་པདྨ། | ༡༥༧ | ༧ |
| རྟགས་འཇུག་དཀའ་གནད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་གི་འགྲེལ་པ་རིགས་ལམ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག ། | དཀའ་ཆེན་པདྨ། | ༡༧༩ | ༧ |
| སུམ་རྟགས་ཀྱི་སྙིང་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ། | རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། | ༢༠༨ | ༧ |
| བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ངག་གི་ཐིག་ལེ། | ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས། | ༢༩༢ | ༧ |
| སུམ་ཅུ་པའི་སྙིང་པོ་ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་གི་འགྲེལ་བཤད། | ཚ་སྤྲུལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་། | ༣༠༩ | ༧ |
| བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་གོ་སླ་བར་བཀྲལ་བ་ལེགས་བཤད་སྣང་བ་དམ་པ། | ལྷག་བསམ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། | ༡ | ༨ |
| ལུང་སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་པའི་དགོངས་དོན་ལེགས་པར་འགྲེལ་པ་རབ་གསལ་ཟླ་ཤེལ་སྣང་བ། | ཨ་མདོ་དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་རོལ་པའི་བློ་གྲོས། | ༧༣ | ༨ |
| ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་དཔེར་བརྗོད་ཡིད་འཕྲོག་མེ་ཏོག་གསར་པའི་མལླི་ཀ | བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། | ༢༤༩ | ༨ |
| ལུང་སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་བློ་གྲོས་པདྨོ་བདེ་བླག་ཏུ་འབྱེད་པའི་སྣང་བ། | ཨ་ཀྱཱ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། | ༢༧༨ | ༨ |
| སྐྱབས་མགོན་མཚུངས་མེད་པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོ་ནས་དག་ཡིག་སུམ་ཅུ་པ་གསན་སྦྱོང་གནང་ཚུལ་མཛད་སྐབས་སུ་ཕུལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་ཕྲན་བུ། | ཨ་ཀྱཱ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། | ༢༩༤ | ༨ |
| བརྡ་སྤྲོད་སུམ་ཅུ་པའི་མདོ་དོན་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོའི་ཕྲེང་མཛེས། | ཟུར་མང་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ། | ༡༩༦ | ༨ |
| སུམ་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་དབུ་ཞབས་མི་ཚང་བ། | — | ༣༢༠ | ༨ |
| བརྡ་སྤྲོད་པ་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་འཇུག་ལ་སྦྱངས་པའི་དཔེར་བརྗོད་ཉུང་བསྡུས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བ་ཀུན་ཕན་ཉིན་བྱེད་གཞོན་ནུའི་འཁྲི་ཤིང་། | རྗེ་དྲུང་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས། | ༡ | ༩ |
| ཆོས་རྗེ་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་འཇུག་གི་འགྲེལ་པ། | ཆོས་རྗེ་དཔའ་བོ། | ༤༣ | ༩ |
| བོད་ཀྱི་བརྡའ་དག་པའི་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་སུམ་ཅུ་པའི་རྣམ་བཤད་རབ་གསལ་མེ་ལོང་། | འབའ་མདའ་བ་ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། | ༦༠ | ༩ |
| ལུང་སྟོན་པའམ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རྩ་བ་སུམ་ཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས། | རྩིས་ཟུར་རྒྱ་མཚོ། | ༡༣༤ | ༩ |
| སུམ་རྟགས་སྡོམ་བྱང་། | བོད་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ། | ༡༣༩ | ༩ |
| བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་འཇུག་ཉུང་ངུའི་ཚིག་འགྲེལ་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་དབྱངས། | བོད་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ། | ༡༤༡ | ༩ |
| བརྡ་དག་མཐའ་དཔྱོད་ནོར་ལན་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི། | རྒྱལ་སྲས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། | ༡༤༩ | ༩ |
| བརྡ་སྤྲོད་པ་སུམ་རྟགས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས། | མཁན་པོ་འཆི་མེད། | ༡༦༡ | ༩ |
| བརྡ་སྤྲོད་པ་སུམ་རྟགས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་གྱི་འགྲེལ་པ་རབ་གསལ་སྒྲོན་མེ། | མཁན་པོ་འཆི་མེད། | ༡༦༥ | ༩ |
| སུམ་རྟགས་བསྡུས་དོན་བཞུགས། | སྨྱོ་ཤུལ་མཁན་པོ་ཨ་འཕྲིན། | ༡༩༢ | ༩ |
| སུམ་རྟགས་བསྡུས་དོན་གྱི་འགྲེལ་ཆུང་བློ་གསལ་གཞོན་ནུའི་མགུལ་རྒྱན་པདྨ་དཀར་པོའི་དོ་ཤལ། | མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན། | ༡༩༦ | ༩ |
| སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ་ལེགས་བཤད་སྣང་བ་དམ་པའི་འཆད་ཐབས་བློ་གསར་འཇུག་བདེ། | མཁན་པོ་ཐུབ་བསྟན་བརྩོན་འགྲུས། | ༢༢༩ | ༩ |
| ལུང་སྟོན་པ་རྩ་བ་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ། | མཁན་པོ་ཐུབ་བསྟན་བརྩོན་འགྲུས། | ༢༣༨ | ༩ |
| རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་དོན་འགྲེལ་བློ་ཡི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད། | མཁན་པོ་ཐུབ་བསྟན་བརྩོན་འགྲུས། | ༣༠༡ | ༩ |
| ཡུལ་གངས་ཅན་པའི་སྐད་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་གཅེས་བསྡུས། | དབྱངས་ཅན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག། | ༣༢༥ | ༩ |
| སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་མཆན་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག | གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། | ༡ | ༡༠ |
| སུམ་ཅུ་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཁས་མཆོག་པྲ་ཏིའི་ཞལ་ལུང་པདྨ་དཀར་པོ། | བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག | ༡༥༩ | ༡༠ |
| རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་མཁས་མཆོག་པྲ་ཏིའི་ཞལ་ལུང་པདྨ་དཀར་པོ། | བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག | ༢༠༧ | ༡༠ |
| སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་མཐའ་དཔྱོད་རིག་པའི་ཟླ་ཟེར། | བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག | ༢༣༤ | ༡༠ |
| སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་བསྡུས་དོན་ལྟ་བའི་མིག་འབྱེད། | བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག | ༢༨༠ | ༡༠ |
| ཡི་གེ་མིང་ཚིག་གི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་རིག་ལམ་སྣང་བྱེད། | བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག | ༢༨༥ | ༡༠ |
| སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་འབྲུ་འགྲེལ་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག | རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས། | ༡ | ༡༡ |
| བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལ་ལེགས་པར་འཇུག་པའི་ལམ་སྟོན། | འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། | ༥༣ | ༡༡ |
| དཀར་ཆག་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་། | དཀར་དྲུང་པདྨ་རྡོ་རྗེ། | ༡ | ༡༢ |
| ལུང་སྟོན་པ་རྩ་བ་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ། | — | ༤ | ༡༢ |
| ཡུལ་གངས་ཅན་པའི་སྐད་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུམ་ཅུ་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ་ཐུ་མིའི་དགོངས་རྒྱན། | དཀར་དྲུང་པདྨ་རྡོ་རྗེ། | ༡༠ | ༡༢ |
| རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་དཀའ་གནད་སྙིང་པོ་རབ་གསལ། | དཀར་དྲུང་པདྨ་རྡོ་རྗེ། | ༢༡ | ༡༢ |
| རྟགས་འཇུག་དཀའ་གནད་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་གྱི་འགྲེལ་པ་མཐའ་དཔྱོད་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་། | དཀར་དྲུང་པདྨ་རྡོ་རྗེ། | ༣༣ | ༡༢ |
| བོད་ལུགས་རྣམ་དབྱེའི་ས་བཅད་བསྡུས་པ། | དཀར་དྲུང་པདྨ་རྡོ་རྗེ། | ༥༩ | ༡༢ |
| གཙང་ལྗོངས་པ་རྣམ་ཁམ་བྲག་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་བཀའ་ལན་གནྡྷརྦྷའི་གླིང་བུ་དང་མཁས་པ་ཁུ་ནུ་བསྟན་རྒྱན་ཅན་གྱི་རྩོད་ཡིག་ལས་འཕྲོས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གསལ་པོར་སྟོན་པ་འཇིགས་མེད་ཞོ་འཐུང་རུས་པ། | དཀར་དྲུང་པདྨ་རྡོ་རྗེ། | ༦༡ | ༡༢ |
| ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམགས་ཀྱི་དྲི་བ་འཕགས་ནོར་གྲངས་ལྡན་ལ་ཕྱི་ནང་རིག་གཞུང་མདོ་རྒྱུད་དཔང་པོར་བྱས་པའི་དྲིས་ལན་མཁས་པའི་མགྲིན་རྒྱན། | དཀར་དྲུང་པདྨ་རྡོ་རྗེ། | ༧༦ | ༡༢ |
| རྩོད་ཡིད་རང་སྐྱེས་རང་ཟའི་རྩོད་ལན་འཛད་མེད་ཅིག་གི་ཐུམ་བུ། | དཀར་དྲུང་པདྨ་རྡོ་རྗེ། | ༩༢ | ༡༢ |
| ངག་རོལ་ལེའུ་གཉིས་པའི་དཔེ་རྒྱན་བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པའི་རང་འགྲེལ་དཔེར་བརྗོད་ལ་དྲིས་དོགས་ཤིག་སེན་ར་སྤྲོད་དམ་ཨ་རུ་སྟེར་བཏོན། | དཀར་དྲུང་པདྨ་རྡོ་རྗེ། | ༡༧༠ | ༡༢ |
| ཐུ་མིའི་དགོངས་རྒྱན་དང་དཀའ་གནད་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་གྱི་ལྷན་ཐབས་སྦས་དོན་གསལ་བྱེད་དམུས་ལོང་དམིགས་བུ། | དཀར་དྲུང་པདྨ་རྡོ་རྗེ། | ༡༩༥ | ༡༢ |
| སུམ་ཅུ་པའི་འབྲུ་འགྲེལ་པདྨ་དཀར་པོའི་མགུལ་རྒྱན། | བྲག་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན། | ༢༡༨ | ༡༢ |
| ཡི་གེའི་བཤད་པ་དང་དག་ཡིག་སུམ་རྟགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བློ་གསར་གཞོན་ནུའི་ཉེར་མཁོ། | དཀའ་ཆེན་བསྟན་འཛིན་འཇིགས་མེད་དབང་ཕྱུག | ༢༤༢ | ༡༢ |
| སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་རྩ་གཞུང་གི་ས་བཅད་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་གཞུང་དོན་སྒོ་རྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག | ཀིརྟིའི་མིང་ཅན། | ༢༧༥ | ༡༢ |
| སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དོན་གསལ་མེ་ལོང་། | ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས། | ༢༨༢ | ༡༢ |
| ལུང་སྟོན་པ་རྩ་བ་སུམ་ཅུ་པའི་ཚིགས་མདུད་རྒྱ་གྲོལ། | — | ༣༤༨ | ༡༢ |
| སུམ་རྟགས་དཔེར་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། | — | ༣༥༣ | ༡༢ |
| ས་མཐའི་ལག་ལེན་དང་དུས་གསུམ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་བྱ་ཚིག་སྡོམ། | — | ༣༨༣ | ༡༢ |
| དུས་གསུམ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་བྱ་ཚིག་སྡོམ། | — | ༣༨༥ | ༡༢ |
| བརྡ་སྦྱོར་སྙིང་པོ་དོན་གསལ་བཞུགས། | — | ༣༩༣ | ༡༢ |
| ས་མཐའི་ལག་ལེན་སྨྱུག་འཛིན་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན། | — | ༤༠༦ | ༡༢ |
| ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་སྒྲ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པ་བློ་ལྡན་དགྱེས་པའི་རོལ་མཚོ། | གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ། | ༡ | ༡༣ |
| བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཀརྨ་སི་ཏུའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི་སུམ་ཅུ་པའི་སྤྱི་དོན་རང་བློའི་མེ་ལོང་། | ཚེ་རིང་དཔལ་འབྱོར། | ༤༥༡ | ༡༣ |
| འཕྲུལ་ཡིག་སྡེ་གསུམ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་རྩ་འགྲེལ་བརྡ་སྤྲོད་སྒྲ་དབྱངས་རིག་པའི་ཟེའུ་འབྲུ། | རྒྱལ་ཚབ་དཔོན་སློབ་ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས། | ༡ | ༡༤ |
| གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྐད་མིང་གཞི་གསལ་བར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་དགོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་གཏེར་ཆེན། | ཁྱུང་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། | ༡༣༦ | ༡༤ |
| བརྡ་སྤྲོད་སྲིད་པའི་སྒྲོན་མེའི་རྩ་ཚིག་ངག་འཛིན་ཟུར་བཀོལ། | ཁྱུང་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། | ༢༨༤ | ༡༤ |
| བརྡ་སྤྲོད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྲིད་པའི་སྒྲོན་མེ། | ཁྱུང་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། | ༢༩༠ | ༡༤ |
| བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་དུས་གསུམ་སྐུལ་ཚིག་བཞི་ཡི་རེའུ་མིག་འཛད་མེད་རིག་པའི་མཛོད་ཆེན། | ཁྱུང་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། | ༣༣༡ | ༡༤ |
| གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་བརྡ་ཡང་དག་པ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་གུ་གེའི་སྦྱོར་བ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་སྙེ་མོ། | ཧོར་བཙུན་བསྟན་འཛིན་བློ་གྲོས། | ༣༦༣ | ༡༤ |
| བརྡ་སྤྲོད་སྡེ་གསུམ་རྩ་ཚིག་ཉེར་མཁོའི་ཆུ་རྒྱུན | — | ༤༧༠ | ༡༤ |
| བརྡ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་། | ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། | ༡ | ༡༥ |
| དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས་འཕྲུལ་ཡིག་བཞི་བཅུ་བྱུང་ཚུལ། | ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། | ༩ | ༡༥ |
| བརྡ་སྦྱོར་བློ་གསལ་མགུལ་རྒྱན། | ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། | ༡༡ | ༡༥ |
| བོད་ཀྱི་བརྡའི་དུས་གསུམ་བསྐུལ་ཚིག་བཞིའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་རེའུ་མིག | ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། | ༡༥ | ༡༥ |
| ཉེར་བདུན་པའི་རང་འགྲེལ། | ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། | ༤༨ | ༡༥ |
| བོད་ཀྱི་བརྡ་སྦྱོར་མིང་གི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ། | ཀུན་བཟང་རྒྱལ་མཚན། | ༡༣༢ | ༡༥ |
| བོད་སྐད་བརྡ་དག་གི་རྩ་ཚིག་འབེལ་གཏམ་ཉི་འོད་གཞོན་ནུ། | ཉི་མ་བསྟན་འཛིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། | ༢༧༥ | ༡༥ |
| འབེལ་གཏམ་ཉི་འོད་གཞོན་ནུའི་རྣམ་བཤད་ཚ་ཟེར་འབམ་ལྡན། | སྨྲ་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། | ༢༨༦ | ༡༥ |
| ཞང་བོད་ཀྱི་སྒྲ་བསྡེབས། | ཞུ་ཡས་ཉི་མ་གྲགས་པ། | ༣༥༣ | ༡༥ |
| ཞང་ཞུང་གི་སྒྲ་བསྒྱུར་ཆེན་མོ། | — | ༣༦༡ | ༡༥ |
| རྩ་བ་སུམ་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ཕན་བདེའི་དགའ་འཆར། | ཐེག་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། | ༡ | ༡༦ |
| སུམ་ཅུ་པའི་འབྲུ་འགྲེལ་སྨྲ་བའི་མུན་སེལ། | ཐེག་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། | ༩༠ | ༡༦ |
| རྟགས་འཇུག་ས་བཅད་བསྡུས་དོན་སྒྲོན་མེ། | ཐེག་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། | ༡༠༥ | ༡༦ |
| དྲི་བསུང་པདྨའི་འདབ་སྟོང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་འགྲེལ། | ཐེག་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། | ༡༡༠ | ༡༦ |
| དབུས་སེལ་ནོར་འོད་སུམ་ཅུ་པའི་བསྡུས་དོན། | ཐེག་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། | ༡༨༩ | ༡༦ |
| རྟགས་འཇུག་བསྡུས་དོན་དཔྱོད་ལྡན་དགྱེས་པའི་སྒྲ་དབྱངས། | ཐེག་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། | ༢༡༤ | ༡༦ |
| རྟགས་ཀྱི་འཇུག་འགྲེལ་དྲི་བསུང་པདྨའི་འདབ་སྟོང་གི་དཀའ་གནད་འགའ་ཞིག་སྒྲུབ་པ། | ཐེག་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། | ༢༢༩ | ༡༦ |
| སུམ་ཅུ་པའི་རྣམ་བཤད་གཟུར་གནས་དགྱེས་པའི་གཏམ། | ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ། | ༢༥༡ | ༡༦ |
| རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ། | ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ། | ༣༢༡ | ༡༦ |
| བྱ་བྱེད་འདས་སྐུལ་བཅས་ཀྱི་རེའུ་མིག | ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ། | ༣༦༢ | ༡༦ |
| སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཚིག་གི་འགྲེལ་པ་བྱིས་པ་དགའ་བའི་གཏམ། | ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ། | ༤༡༧ | ༡༦ |
| གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་འཇུག་གི་རྣམ་བཞག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་། | ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། | ༡ | ༡༧ |
| གངས་ཅན་གྱི་སྒྲ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཡི་གེའི་ཐོབ་ཐང་བཤད་པ་བློ་གསལ་སྦྲང་རྩིའི་དགའ་སྟོན། | ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། | ༢༦༢ | ༡༧ |
| གངས་ཅན་ཀྱི་སྒྲ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་དང་ཚིག་ཕྲད་བཤད་པ་བློ་མཆོག་རོལ་བའི་རྫིང་བུ། | ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། | ༢༧༣ | ༡༧ |
| སུམ་ཅུ་བའི་སྙིང་པོ་རིག་བྱེད་སྒོ་མོའི་གཞུང་ལམ། | ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། | ༢༧༩ | ༡༧ |
| རྟགས་འཇུག་གི་སྙིང་པོ་རིག་བྱེད་སྒོ་མོའི་འབབ་སྟེགས། | ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། | ༢༨༩ | ༡༧ |
| བོད་ཀྱི་བརྡ་དག་རིག་པའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། | ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། | ༢༩༧ | ༡༧ |
| ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དོན་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་གོ་སླ་བར་འགྲེལ་བ་སུམ་རྟགས་རིག་པའི་མེ་ལོང་། | ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། | ༣༠༨ | ༡༧ |
| གངས་ཅན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་དགོངས་དོན་དཔེར་བརྗོད་རང་བློའི་རྩི་བཅུད། | རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། | ༣༥༢ | ༡༧ |
| རྟགས་འཇུག་གི་དཀའ་གནད་མདོར་བསྡུས། | རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། | ༣༨༠ | ༡༧ |
| སུམ་རྟགས་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། | རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། | ༣༨༩ | ༡༧ |
| བོད་ཀྱི་སུམ་རྟགས་ཀྱི་དཀའ་གནད་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པ། | རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། | ༤༢༧ | ༡༧ |
| བོད་ཡིག་སུམ་རྟགས་སྐོར་གྱི་དཔྱད་ལན་འགྲན་གླེང་ལྡུམ་རྭའི་མེ་ཏོག ། | ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར། | ༤༦༦ | ༡༧ |
| བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཡི་གེའི་རྩ་བ་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་ཆུ་གཏེར་གསར་པའི་རྦ་རླབས། | ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར། | ༤༧༧ | ༡༧ |
| བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་སུམ་ཅུ་པའི་འགྲེལ་གསར་ལེགས་བཤད་བཙོ་སྦྱངས་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན། | རྩོམ་མཁན་མ་ཤེས། | ༥༡༣ | ༡༧ |
| བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྤྱི་རྣམ་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས། | དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ། | ༡ | ༡༨ |
| བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན། | དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ། | ༡༩༢ | ༡༨ |
| བོད་ཀྱི་བརྡའི་བསྟན་བཅོས་སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་ཚིག་འགྲེལ་རབ་གསལ་སྒྲོན་མེ། | དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ། | ༢༩༣ | ༡༨ |
| ཙ་ཡུ་ཨ་ལགས་ཀྱི་དྲི་བའི་དྲིས་ལན། | དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ། | ༣༣༧ | ༡༨ |
| སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་དྲི་བའི་དྲིས་ལན། | དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ། | ༣༤༣ | ༡༨ |
| དྲིས་ལན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ། | དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ། | ༣༤༩ | ༡༨ |
| དྲིས་ལན་ལི་དྭངས་རང་སྒྲ། | དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ། | ༣༥༣ | ༡༨ |
| བརྡ་སྤྲོད། | དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ། | ༣༧༡ | ༡༨ |
| བོད་སྐད་དང་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མདོ་ཙམ་བཤད་པ། | དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ། | ༣༧༣ | ༡༨ |
| དུས་གསུམ་བསྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་རེའུ་མིག | དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ། | ༣༨༥ | ༡༨ |
| སློབ་དཔོན་ཐོན་མིའི་སུམ་ཅུ་པའི་མཆོད་བརྗོད་གསུམ་པར་དཔྱད་པ། | དོན་གྲུབ་རྒྱལ། | ༤༣༩ | ༡༨ |
| སུམ་ཅུ་པའི་དཀའ་གནད་སྡོམ་ཚིག་སི་ཏུ་དགོངས་གསལ། | མི་ཉག་བུ་ཕྲུག | ༤༤༧ | ༡༨ |
| རྟགས་འཇུག་གི་དཀའ་གནད་བསྡུས་དོན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད། | མི་ཉག་བུ་ཕྲུག | ༤༥༨ | ༡༨ |
| སུམ་རྟགས་སྐོར་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཐོར་བསྡུས། | མི་ཉག་བུ་ཕྲུག | ༤༧༠ | ༡༨ |
| དྲི་བ་དྲིས་ལན་སྐོར། | མི་ཉག་བུ་ཕྲུག | ༥༡༥ | ༡༨ |
| དཔྱད་ལན་པད་དཀར་འཛུམ་ཕྲེང་། | མི་ཉག་བུ་ཕྲུག | ༥༤༨ | ༡༨ |
| ཡང་ལན་ཉམ་ཆུང་གི་བདེན་གཏམ། | མི་ཉག་བུ་ཕྲུག | ༥༦༣ | ༡༨ |
| བརྡའ་དག་གི་ལྡེ་མིག ། | ལོ་ཆེན་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས། | ༡ | ༡༩ |
| དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཛད་པ། | རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། | ༤ | ༡༩ |
| དག་པར་བྱེད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ། | ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། | ༡༦ | ༡༩ |
| དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་སྡེབ་སྦྱོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། | ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། | ༢༢ | ༡༩ |
| བོད་ཀྱི་བརྡའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ། | ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། | ༣༤ | ༡༩ |
| དྭགས་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པའི་བརྡ་དག་སྨྲ་བའི་རྒྱན། | ངག་དབང་གྲགས་པ། | ༧༨ | ༡༩ |
| བོད་ཀྱི་བརྡའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་ཆུང་ངུ་། | ཞྭ་དམར་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག | ༩༧ | ༡༩ |
| བོད་ཀྱི་བརྡའི་བསྟན་བཅོས་ཐོན་མིའི་དགོངས་རྒྱན། | དགེ་སློང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། | ༡༡༧ | ༡༩ |
| བོད་ཀྱི་བརྡ་དག་ས་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་རབ་གསལ་སྒྲོན་མ། | འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། | ༡༤༡ | ༡༩ |
| ལེགས་པར་བཤད་པ་དག་ཡིག་སྦྱོར་ཚུལ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ། | ཨ་མེས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། | ༡༥༦ | ༡༩ |
| བོད་ཀྱི་བརྡ་ཡི་བསྟན་བཅོས་མཁས་མང་དགོངས་པའི་བཅུད་བསྡུས་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་ལྟ་བའི་ལེགས་བཤད་མིག་དབང་རབ་གསལ་སྣང་བ། | ཨ་མེས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། | ༡༥༩ | ༡༩ |
| ཡང་དག་ངག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊའི་བླ་མའི་གསུང་ཇི་བཞིན་དཔེར་བརྗོད་བདོར་བསྡུས། | གཡའ་བཟང་པ་མཁས་བཙུན་དབང་པོ། | ༢༡༣ | ༡༩ |
| ཡི་གེའི་ཐོབ་ཐང་ཉེར་མཁོ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་། | དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་བློ་གྲོས། | ༢༣༨ | ༡༩ |
| བརྡའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ། | ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས། | ༢༤༡ | ༡༩ |
| བརྡའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྨྲ་བའི་རྒྱན། | བྱམས་གླིང་པ་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ། | ༣༡༣ | ༡༩ |
| བོད་ཀྱི་བརྡའི་བྱེ་བྲག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚིགས་ལེའུར་བྱས་པ་མཁས་པའི་ངག་གི་སྒྲོན་མ། | དཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་བ། | ༡ | ༢༠ |
| བོད་ཀྱི་བརྡའི་བྱེ་བྲག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ངག་གི་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་བ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན། | དཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་བ། | ༣༥ | ༢༠ |
| བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ངག་སྒྲོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཚིག་གསལ། | ཁུ་ནུ་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། | ༡༩༡ | ༢༠ |
| བོད་ཀྱི་བརྡའི་བྱེ་བྲག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་མཁས་པའི་ངག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྔོན་འཇུག་སོགས་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོ་མཆན་གྱིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པའི་རྣམ་བཤད། | ཨ་འཛི་བླ་མ་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ། | ༣༡༨ | ༢༠ |
| བརྡ་དཀྲོལ་འགའ་བཞུགས། | ཨ་འཛི་བླ་མ་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ། | ༤༤༡ | ༢༠ |
| བོད་ཀྱི་བརྡའི་བྱེ་བྲག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་མཁས་པའི་ངག་གི་སྒྲོན་མེའི་འགྲེལ་པ་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་ཕྲེང་བ། | མཁན་པོ་ཐུབ་བསྟན་སྙན་གྲགས། | ༤༥༣ | ༢༠ |
| དག་ཡིག་གཅེས་བསྡུས་འཁྲུལ་སྤོང་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྐྱ་རེངས་གསལ་བ། | ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པ། | ༡ | ༢༡ |
| ཡི་གེའི་བཤད་པ་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན། | ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པ། | ༢༩ | ༢༡ |
| ཡི་གེའི་མཐའ་དཔྱོད་མ་དག་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་ཆབ་གཙང་། | ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པ། | ༦༧ | ༢༡ |
| བརྡ་དག་སྣང་བརྙན་གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་། | རིན་ཆེན་མི་འགྱུར་རྒྱལ་མཚན། | ༨༧ | ༢༡ |
| དག་ཡིག་ཚིག་གསལ་སྒྲོན་མེ། | ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ། | ༡༡༣ | ༢༡ |
| དག་ཡིག་བློ་གསར་གཞོན་ནུ་དགའ་བྱེད། | ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ། | ༡༤༢ | ༢༡ |
| བོད་ཀྱི་བརྡའི་རྣམ་གཞག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་སྨྲ་བའི་སྒྲོན་མེ། | དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ། | ༡༥༧ | ༢༡ |
| བོད་ཡིག་གི་གནས་དང་བྱེད་རྩོལ་ངོས་འཛིན་ཚུལ་གསར་པའི་གཏམ་གྱི་མྱུ་གུ། | དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ། | ༡༧༢ | ༢༡ |
| མིང་གཅིག་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་ཚུལ་བཤད་པ་བློ་གསལ་མགྲིན་རྒྱན། | དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ། | ༡༧༦ | ༢༡ |
| བོད་ཀྱི་བརྡ་ཡི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལེགས་བཤད་ཀེ་ཏ་ཀ་ཡི་དོ་ཤལ། | ངག་དབང་ཡོན་ཏན། | ༡༨༣ | ༢༡ |
| དག་ཡིག་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་དོན་མཆན་མཐོང་བ་ཀུན་ཤེས་བློ་གསལ་མགུལ་རྒྱན། | དཀའ་ཆེན་པདྨ། | ༡༩༢ | ༢༡ |
| མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་ལས་དག་ཡིག་དང་བརྡ་གསར་རྙིང་། | རྫོགས་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ། | ༣༨༣ | ༢༡ |
| དག་ཡིག་མཁས་པ་དགའ་སྐྱེད། | དབྱངས་ཅན་རོལ་པའི་འོ་མཚོ། | ༣༩༧ | ༢༡ |
| བརྡ་དག་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་གཤོག་རླབས་བཀོད་པའི་སྐབས། | དཔྱི་ས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། | ༤༠༦ | ༢༡ |
| དག་ཡིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། | — | ༤༣༥ | ༢༡ |
| བོད་ཀྱི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་རབ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཤེས་བྱ་རབ་གསལ། | — | ༤༤༩ | ༢༡ |
| དག་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་ལེགས་བཤད་མཁས་པ་དགྱེས་བྱེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ། | — | ༤༢༩ | ༢༡ |
| དག་ཡིག་ཉེ་མཁོ་བསྡུས་པ་གནད་གསལ་ངག་གི་དགའ་སྟོན་པདྨའི་ཚལ། | — | ༥༤༣ | ༢༡ |
| དག་ཡིག་ནོར་ཕྲེང་ཅན་གྱི་ཡིག་སྡེབ་ཟུར་བཀོལ་ལེག་བཤད་པདྨའི་ཕྲེང་བ། | ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན། | ༥༦༩ | ༢༡ |
| དག་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་དཀའ་གནས་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ་ཐུ་མིའི་དགོང་པར་ངེས་པའི་རྒྱན་ཕྲེང་། | — | ༥༡༣ | ༢༡ |
| དག་ཡིག་སྨྲ་བའི་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་པ། | — | ༦༣༡ | ༢༡ |
| བོད་ཀྱི་བརྡའི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་དག་བྱེད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། | བསམ་གཏན་བྷིཀྵུ། | ༡ | ༢༢ |
| གངས་ཅན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་མིང་ཚིག་དཔེར་མཚོན་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་བློ་གསལ་དགྱེས་པའི་རོལ་མཚོ། | ངག་དབང་མཐུ་སྟོབས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་འཛིན། | ༣༧ | ༢༢ |
| བོད་ཀྱི་བརྡ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམ་པར་བཀྲལ་བ་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཕྲེང་བ། | ངག་དབང་མཐུ་སྟོབས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་འཛིན། | ༧༩ | ༢༢ |
| བོད་ཀྱི་བརྡ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་། | ངག་དབང་མཐུ་སྟོབས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་འཛིན། | ༣༧༥ | ༢༢ |
| བོད་ཀྱི་བརྡ་དག་བྱིས་པའི་ལམ་མཁན། | བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། | ༤༣༤ | ༢༢ |
| སློབ་ཆུང་དག་ཡིག | — | ༤༥༣ | ༢༢ |
| བྱིས་པའི་དག་ཡིག | དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། | ༤༧༥ | ༢༢ |
| དག་ཡིག་མདོར་བསྡུས་པ་དཀར་ཆུན་པོ་དགའ་བའི་རྣ་རྒྱན། | འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། | ༤༧༩ | ༢༢ |
| བོད་ཀྱི་བརྡ་དག་རིག་པའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་དེའི་འགྲེལ་བ་བློ་གསར་བུང་བ་དགྱེས་པའི་སྐྱེད་ཚུལ། | སྒ་བུ། | ༤༩༢ | ༢༢ |
| བརྡ་དག་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། | ཟུར་མང་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ། | ༥༢༣ | ༢༢ |
| དག་སྦྱོར་གྱི་རེའུ་མིག་ཁྱད་ཆོས་བློ་གསར་གྱི་སྙིང་ནོར། | — | ༥༣༤ | ༢༢ |
| གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་བརྡ་དག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡང་འཇུག་ས་མཐའི་འཐོབ་ཚུལ་རབ་གསལ་སྒྲོན་མེ། | ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ། | ༥༤༨ | ༢༢ |
| ཡི་གེའི་བཤད་པ་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སམྦྷོ་ཊས་མཛད་པ། | ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊ། | ༡ | ༢༣ |
| དམ་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་སྐད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་འབྲིང་པོ། | ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་སོགས་ཀྱིས་མཛད། | ༡༢ | ༢༣ |
| སྨྲ་བའི་སྒོ་མཚོན་ཆ། | དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ། | ༨༠ | ༢༣ |
| སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆའི་མཆན་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ། | རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། | ༩༡ | ༢༣ |
| སྨྲ་སྒོའི་ས་བཅད། | ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། | ༡༠༩ | ༢༣ |
| སྨྲ་བའི་སྒོ་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་སྨྲ་བའི་རྒྱན། | པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན། | ༡༡༣ | ༢༣ |
| སྨྲ་བའི་སྒོ་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ། | རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་། | ༡༦༦ | ༢༣ |
| ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས་བྱིས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པ། | བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། | ༢༡༧ | ༢༣ |
| ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས་བྱིས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པའི་རང་འགྲེལ། | བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། | ༢༣༢ | ༢༣ |
| བྱིས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད། | ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། | ༢༥༢ | ༢༣ |
| སྒྲ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད། | ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། | ༢༧༤ | ༢༣ |
| དཀར་གླིང་གི་འགྲེལ་པའི་དབུ། | ཡོལ་ལོ་ཙྪ་བ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག། | ༢༩༠ | ༢༣ |
| ཚོགས་གསུམ་གསལ་བ། | དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། | ༣༢༢ | ༢༣ |
| བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་གི་སྙིང་པོ་གསལ་ཨ་རང་འགྲེལ་བརྡ་སྤྲོད་སྙིང་པོ་ཆེས་ཆེར་གསལ་བ་དང་བཅས་པ། | དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། | ༣༥༡ | ༢༣ |
| བརྡ་སྤྲོད་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ། | དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ། | ༣༦༡ | ༢༣ |
| གནས་བརྒྱད་བསྡུས་དོན་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ། | ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར། | ༤༢༤ | ༢༣ |
| བོད་ཡིག་ཀློག་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་མེ་ཏོག་གསར་བའི་མྱུ་གུ། | སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། | ༡ | ༢༤ |
| ཡི་གེའི་རྣམ་གཞག་རབ་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་པའི་མཆན་འགྲེལ་སོགས། | སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། | ༦ | ༢༤ |
| ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། | པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན། | ༣༤ | ༢༤ |
| བརྡའི་གནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་ཅེས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། | པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན། | ༤༣ | ༢༤ |
| བརྡ་ཤན་འབྱེད་ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་པའི་མཆན་སོགས། | འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། | ༥༧ | ༢༤ |
| བརྡ་སྤྲོད་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་དོན་ལ་འཇུག་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས། | — | ༦༩ | ༢༤ |
| བོད་ཀྱི་བརྡའི་རྣམ་བཞག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་སྨྲ་བའི་སྒྲོན་མེ། | དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ། | ༡༡༠ | ༢༤ |
| བོད་ཀྱི་སྒྲ་མདོ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ངག་གི་རིག་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞུང་ལུགས། | རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། | ༡༢༥ | ༢༤ |
| ཡི་གེ་མིང་ཚིག་གི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་རིག་ལམ་སྣང་བྱེད། | བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག | ༡༦༠ | ༢༤ |
| གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་བཟོ་རིག་པ་ལས་གསུང་རྟེན་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཆག་ཚད་བསྟན་པ། | བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། | ༡༨༠ | ༢༤ |
| བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཆད་ཚད་བསྟན་པ་མཁས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། | བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། | ༡༩༡ | ༢༤ |
| རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་བཤད་པ་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན། | འབྲུག་པདྨ་དཀར་པོ། | ༡༩༧ | ༢༤ |
| ཤེས་བྱའི་གཞི་མ་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ། | ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། | ༢༢༠ | ༢༤ |
| ཡིག་རིགས་ཉེར་མཁོའི་ཕྱི་མོ་དཔྱོད་ལྡན་མིག་གི་བདུད་རྩི། | — | ༢༣༡ | ༢༤ |
| བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། | དབུས་པ་བློ་གསལ་རྩོད་པའི་སེངྒེ། | ༡ | ༢༥ |
| གསར་རྙིང་བརྡ་ཡི་ལེགས་བཤད་བཻཌཱུརྱ་ཡི་གུར་ཁང་གི་དོན་གསལ་ཉི་མ། | — | ༡༣ | ༢༥ |
| གངས་ཅན་གྱི་བརྡ་གསར་རྙིང་ལས་བརྩམས་པའི་བརྡ་ཡིག་བློ་གསལ་མགྲིན་རྒྱན། | ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར། | ༣༤ | ༢༥ |
| གསར་རྙིང་གི་བརྡའི་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་བཤད་པ་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་ལྟ་བའི་སྒྲོན་མེ། | ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། | ༡༠༧ | ༢༥ |
| བརྡ་གསར་རྙིང་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་གསར་བུའི་བློ་གྲོས་སྐྱེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། | དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ། | ༡༣༠ | ༢༥ |
| བོད་ཀྱི་སྐད་ལས་གསར་རྙིང་གི་བརྡའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་། | སྐྱོན་སྟོན་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། | ༡༣༨ | ༢༥ |
| བོད་ཡུལ་གྱི་སྐད་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྟ་བདུན་སྣང་བ། | དགེ་སློང་པདྨ་བློ་ལྡན། | ༡༦༡ | ༢༥ |
| དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས། | ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ། | ༡༨༡ | ༢༥ |
Sections:
1. The Sumtak
The mythical figure of Tönmi Sambhoṭa is credited not only as the creator of the Tibetan alphabet, but also as the author of the two foundational texts of Tibetan grammar: The Thirty (སུམ་ཅུ་པ་ Sumchupa) and The Application of Signs (རྟགས་འཇུག་ Takjuk), together known as the Sumtak (སུམ་རྟགས་). The Thirty discusses Tibetan letters and the functions of Tibetan particles, whereas The Application of Signs discusses Tibetan spelling rules and their effects on the meaning of a word.
The Sumtak are the standard texts used for teaching Written Tibetan grammar in Himalayan communities. They have been the subject of many commentaries over the centuries, and even today they frequently serve as the root text for Tibetan language textbooks. The Thirty is frequently the very first text studied in Himalayan Buddhist monastic curricula.
The most popular commentaries today on the Sumtak are both by Yangchän Truppä Dorje:
- The Well-Explained King of Trees (ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་ Lekshä Jönwang), which comments on The Thirty;
- The Mirror that Clarifies Difficult Points (དཀའ་གནད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ Kanä Säwä Melong), which comments on The Application of Signs.
The Well-Explained King of Trees has been translated on Lotsawa House, but The Mirror that Clarifies Difficult Points is not yet available in translation for free online. These two commentaries are regarded almost as highly as the Sumtak themselves, and frequently serve as the basis for subcommentaries and textbooks in their own right.
Since the Sumtak focus heavily on letters and spelling, it is perhaps no surprise that they are sometimes studied alongside texts on orthography (དག་ཡིག་ tak-yik). in which case they are sometimes collectively referred to as the Sumtak Taksum (སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་).
An classic English-language book on Sumtak literature is Roy Andrew Miller’s Studies in the Grammatical Tradition in Tibet.
2. The Three Groups
A second prominent tradition in Tibetan grammar focuses on the idea of the Three Groups (ཚོགས་གསུམ་ tsok-sum). The Three Groups refer to three aspects of a language’s grammar, namely:
- letters (Skt. vyañjana, Tib. ཡི་གེ་ yi-ke)
- nouns (Skt. nāman, Tib. མིང་ ming)
- phrases (Skt. pada, Tib. ཚིག་ tsik)
These three topics are discussed in order, each one building on the last. The classic Tibetan text on the Three Groups is The Door of Speech (སྨྲ་སྒོ་ Mago) by the Indian mahāpaṇḍita Smṛtijñānakīrti. The idea of the Three Groups is of Indian origin, and it is mentioned in many Buddhist sūtras.
Just like the Sumtak, the Three Groups provide a replicable and customizable framework for analyzing Tibetan grammar. They continue to be used as the basis for modern-day textbooks, such as Thubten Jinpa’s བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་སྒོའི་ལྡེ་མིག་ (Institute of Tibetan Classics, 2010).
A good English-language discussion of the Three Groups can be found in Pieter C. Verhagen’s A History of Sanskrit Grammatical Literature in Tibet, vol. 2, p. 240-253.
Read more on the Three Groups →
3. Sanskrit Grammatical Literature
Of all the Sanskrit grammatical literature translated into Tibetan, the three most prominent texts are the three grammars:
- Candravyākaraṇa by Candragomin
- Kalāpavyākaraṇa (a.k.a. Kātantra) by Śarvavarman
- Sārasvatavyākaraṇa by Anubhūtisvarūpācārya
To my knowledge, as of December 2022, none of these texts have yet been translated into English.
Various other Sanskrit grammatical texts were translated into Tibetan and studied, such as the Varṇasūtra (ཡི་གེའི་མདོ་ Yikei Do) and its commentary. Also worth mentioning is the Mantrasya Paṭhopāya (སྔགས་ཀྱི་བཀླག་ཐབས་ Ngakki Laktap, “how to recite mantras”) genre, which consists of short guides that teach how to pronounce Sanskrit mantras, along with their commentaries. These guides were often composed by Tibetan lotsāwas, and include interesting discussion of contemporary Sanskrit pronunciation norms. One famous text in this genre is Narthang Lotsāwa’s How to Recite Mantras (སྔགས་ཀྱི་བཀླག་ཐབས་ Ngakki Laktap).
A good English-language resource on the Tibetan reception of Sanskrit grammatical literature is Pieter C. Verhagen’s two-volume work, A History of Sanskrit Grammatical Literature in Tibet.
Read more on Sanskrit grammar →
4. Other Tibetan grammar texts
An Aid for Children
The grammar text བྱིས་པ་ལ་ཕན་པ། (“An Aid for Children”) was composed by Sakya Paṇḍita in 1205-6. It is a commentary on Sönam Tsemo’s བྱིས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པ། (“An Easy Entrance for Children”), which discusses Sanskrit and Tibetan pronunciation. This text discusses late 12th century Tibetan pronunciation in quite a lot of detail. Below I have translated excerpts from this text that give examples of Tibetan pronunciation. The Tibetan text is available here; the translated excerpts run from the bottom of p. 167 to the bottom of p. 170.
Translation
“First, those who do not know the place of articulation will, for that reason, experience many wrong pronunciations. For example, pronouncing lda ba for ཟླ་བ་, sgyub pa for བསྒྲུབ་པ་, tra shis for བཀྲ་ཤིས་, and so on. Therefore, I will explain in order to make them know how to speak correctly.
[…]
People from dBus mix up syllables with a ra superscript and standalone letters, or ya-sta and ra-sta letters. For example, they make errors like sta for རྟ་ or tag for སྟག་; or like ‘gyo for འགྲོ་ or phya ba for ཕྲ་བ་, and so on.
People from gTsang mistake syllables with a ma prefix as those with an ‘a prefix, or syllables with a ra superscript or a da prefix as those with a ga prefix. For example, they make errors like ‘go bo for མགོ་བོ་ or ‘kha’ for མཁའ་; or like rtong ba for གཏོང་བ་ or rga ba for དགའ་བ་, and so on.
[…]
Furthermore, there are really very few suffix letters (མཐའ་རྟེན་) in the lects of the commoners in the central region of both dBus and gTsang; for example, ga la ‘khod for གང་ན་འཁོད་ or sgrub pa for བསྒྲུབ་པ་ or dba’ phyug for དབང་ཕྱུག་. That kind [of pronunciation] does not exist in the periphery of Tibet, but it does exist in the centre of the region, and so if the children of the central region are studying, then when they gather, they should be careful about suffix letters and give rise to diligence.”
Discussion
This text shows that the following sound changes were either complete or underway in Tibet before the 13th century:
Unspecified location:
- zla > lda (Note: this is consistent with Bialek’s description of the onset /sl-/ undergoing metathesis, then epenthesis, then reduction.)
- bsgru- > sgyu
- kra > tra
In dBus:
- rta > sta
- sta > ta (Note: this and the preceding change appear to be chain shift.)
- -ra > -ya
The changes in dBus affect stacked letters.
In gTsang:
- m- > ‘-
- g- > r-
- d- > r-
The changes in gTsang affect prefix letters. I am not sure why he describes r and d turning being confused for g, when the examples he gives involve g and d being confused for r.
In the centre of dBus-gTsang, but not the periphery:
- གང་ན་ > ག་ལ་
- b- > [silent]
- དབང་ཕྱུག་ > དབའ་ཕྱུག་
I am not sure why he only describes a loss of suffix letters here, when the second example given is the loss of a prefix letter.
There is not enough data to determine the precise environments that these changes occur in, if they are conditioned. Also, I don’t recognize the -ra > -ya change in modern Lhasa dialect, so I wonder whether it was a fad, or if it affected some other dialect, or something else.
