The Seed by Tashi Wangchuk is a Tibetan educational channel that publishes short videos on various subjects in colloquial Tibetan. It is an excellent way to train your ear. This page will store my transcripts of their videos.
These transcripts have been generated with the help of AI. However, I have personally reviewed and edited any text with a translation below it.
1) Quantum Physics & Its Relationship with Buddhism
རྣམ་པ་ཚོ་སྐུ་ཁམས་བཟང་། ང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ཡིན། དེ་རིང་ངའི་ང་ཚོའི་1བརྗོད་གཞི་འདི་ Quantum Physics ཟེར་དུས་མཚམས་པ། ཨ་ནི། ག་འདྲས་གཅིག་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་མེད་བྱས། ཨ་ནི། འདི་དང་ཞོར་ལ་ཡ། ཨ་ནི། གཅིག་གི ད། ང་རང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་ quantum physics དང་། ཨ་ནི། ཞེ་དྲག་གི་ཐག་ཉེ་པོ་འདུག་སེ་བྱས་ནས། ཨ་ནི། འདུག་སེ་འདུག་སེ་2ཚན་རིག་པ་ཚོས་ཞ་་་་བཙུགས་་གྱི་ཡོད་རེད། ཨ་ནི། འདི་ག་འདྲས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་མེད། འདིའི་སྐོར་ལ་3ཡིན།
[Intro]
ད། quantum དངོས་ཁམས་རིག་པ། quantum physics མ་བཤད་གོང་ལ་ཡ། ཨ་ནི། classical physics ཟེར་ཡ་འདི་ག་རེ་ཡིན་མིན་འདི། ཨ་ནི། རོབ་ཙམ་4བཤད་ཡ་འདི་གལ་ཆེན་པོར་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད།
དཔེར་ན། ངའི་གཟུགས་པོ་5ལ་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་པོ་གཅིག་ཡིན་6ན། དེ་ལ་ཡ་ལྗིད་ KO(ཁོག་?) ཡོད་རེད། ཨ་ནི། ཚད་བརྒྱབ་ནས་ཚད་རྒྱག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། རེད་བ།
ད་ག་ནང་བཞིན་ PA ངའི་ལག་པ་གཡས་ལ་ཕྱིན་པ་འདྲ་པོ་གཅིག་ན། ཨ་ནི། ང་ལག་པ་ PEJOR ལ་ཡ་ LE ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད།
ཨ་ནི། འདི་གི གཅིག་གི མྱུར་ཚད་འདི། ཨ་ནི། ཚད་རྒྱག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། རེད་བ།
ད་ག་ནང་བཞིན་ PA ང་ལག་པ་གཡོན་ཕྱོགས་ལ་ཕྱིན་པ་འདྲ་པོ་གཅིག་ཡིན་ན། ཨ་ནི། གཡོན་ཕྱོགས་ལ་སླེབས་ཀྱོ་ཡོད་རེད།
ཨ་ནི། ཕར་་་ཕར་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཀྱི་མྱུར་ཚད་ཀྱི། འདུག་སེ། ཚད་རྒྱག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད།
(0:50)
ད་འདི། Classical physics ད། Classical གི་་་དངོས་ཁམས་རིག་པ་འདི་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད་བ།
ད་ཡིན་ནའི་རེད་བ།
རྡུལ་ཕྲ་མོའི་གི་ཕྲ་མོ། ད། electron, proton, neutron འདི་གི་སྒང་ལ་ཡ་སླེབས་པའི་སྐབས་ཐོག་ལ་ཡ། ཨ་ནི། རྦད་དེ་འཁོར་ར། ད། དུས་རྒྱུན་གྱི་་་ཨ་་་འདི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་དང་མ་ཡིན་པའི་གི ཨ་ནི། ཞེ་པོ་གཅིག་གིས། ཨ་ནི། རྦད་དེ་འཁོར་ར། མ་འདྲ་SCHAའགྲོ་གི་ཡོད་རེད།
ད། འདི་ག་འདྲས་སེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་བྱས་ནས་7ལབ་པ་འདྲ་པོ་གཅིག་ཡིན་ན། ད་དུས་རྒྱུན་ཡིན་ན། ད་གིན་ངས་གོང་དུ་ཞུས་པ་གཞིར་བཟུང་གི་ངའི་གི་གཟུགས་པོ་འདི། གཅིག མྱུར་ཚད་རེད། ལྗིད་ཚད་རེད། གཅིག ད། ས་ཆ་ག་ཚོད་བཟོ་གི་ཡོད་མེད། འདི་ཚང་མ་ཚད་བརྒྱབ་ཡས་ཡོད་རེད་བ།
(1:16)
རྡུལ་ཕྲ་མོའི་སྐབས་ལ། འདི། ཚད་རྒྱག་ཡ་འདི། མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད། སྐབས་རེར་ཁོར་ལག་པ་འཆང་ཡ་ཡོད་ཀྱོག་གི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་SURO ཡང་ཁོ་སྐབས་རེར་རླབས་ཡིན་པའི་SURO wave ད། wave ཟེར་དུས་ཙ་ནས། ཁོ་ལག་པ་འཆང་ཡ་དེ་ལ་KHEKHE ཡོད་མ་རེད། ཁོ་GUKYOK གི་རང་བཞིན་ཆགས་CHE བསྡད་གི་ཡོད་རེད་བ།
དེ་འདྲས་ཀྱི་ཡ་མཚན་ཅན་ཅིག་ལ་ཡ། ཨ་ནི། wave-particle duality ཟེར་བྱས་ནས་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། ད། wave དང་ particle གཉིས་ཀྱི་ TSOECHA SHOR རེད་བ། འདིའི་རྐྱེན་པས། ཨ་ནི། ཅིག superposition ཟེར། ད། superposition ཟེར་དུས་མཚམས་པ་དཔེ་ཆུང་ཆུང་SHAPOR SHENNA རེད་བ། སྤྱིར་བཏང་ང་ཚོ་ classical དངོས་ཁམས་རིག་པའི་སྐབས་ལ་ཡིན་ན། ངའི་སྐོར་ར་གཡས་ལ་KYAP པའི་སྐབས་ལ། སྐོར་ར་གཡས་དང་། ཨ་ནི། སྐོར་ར་གཡོན་ལ་ KYAP པའི་སྐབས་ལ་ཡ་སྐོར་ར་གཡོན།
ད་ཡིན་ནའི་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་ཕྲ་མོ་ quantum གི་སྐབས་ལ་ཡ། སྐོར་ར་གཡས་དང་གཡོན་གཉིས་ཀ་ DEP གཅིག་ལ་ཡ་རྒྱག་གི་ཡོད་རེད། དཔེ་དེ་འདྲའི་ཅིག་བཞག་ན་མ་འདྲ་བ་མེད་པ་རེད།
ད་ quantum གི་གནས་དོན་ཡ་མཚན་ཅན་གཞན་ཞིག་ག་རེ་རེད་ཟེར་ཞུས་པ་ཡིན་ནའི། རེད་བ། quantum entanglement. ད་འདི་ག་རེ་ SHE གི་ཡོད་རེད་ཟེར་བྱས་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་ནའི། རེད་བ།
འབྲེལ་བ་གཏིང་ཟབ་པོ་ཡོད་པའི་གི་ངོ་བོ་གཉིས་རེད་བ། ཡང་དག་རྦད་དེ་འཁོར་ར། PASUO GT GDERIBOSHH GASUO ག་ཚོད་ YOEPORE དེ་ནས། ཧ་ལམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ LOKHARZH ཡིན་པ་ཡིན་ནའི། རེད་བ། ཁོ་གཉིས་བར་ར་ལ་ཡ་ TSOCHA དབང་དུ་འགྱུར་བ་ག་རེ་ TR/CHENPO འདྲ་པོ་བྱས་ནས་ PARCHONG OK TE LE འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་འདུག་ཟེར།
(2:13)
2) སྒོ་ང་ཟོས་ན་སྡིག་པ་ཡོད་དམ། Is there life in the egg we bought from the market?
Link (1st pass review complete)
Tibetan transcription: edited by Tenzin Thoesam
English translation: draft by Nick Prior
རྣམ་པ་ཚོ་སྐུ་ཁམས་བཟང་།8 ང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ཡིན།
Hello everyone, I’m Tashi Wangchuk.
ད་དེ་རིང་གི་ང་ཚོའི་གི་བརྗོད་གཞི་འདི་བྱ་མོས་བཏང་པའི་སྒོ་ང་9ལ་ཡ། ཨ་ནི། ཅིག སྲོག་ཡོད་དང་མེད་ཟེར་ཡ་དེ་ཅིག་བྱས།
Our topic today is whether or not there is life in the eggs laid by hens,
ཨ་ནི། འདིའི་རྐྱེན་པས་ཆོས་ཕྱོགས་གི་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་བཏང་པ་འདྲ་པོ་ཅིག་ཡིན་ནའི།
and therefore also, if we from a religious perspective,
གལ་སྲིད་ང་ཚོ། ཅིག གསལ་པོ་འདྲ་པོ་ཅིག་ཞུས་ན། ཨ་ནི། སྲོག་བཅད་པའི་གི་སྡིག་པ་དེ་ཡོད་དང་མེད། འདི་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།
if we are clear(?), whether or not there is the sin of taking life. It is about that.
[Intro music]
ད་སྤྱིར་བཏང་ང་རང་ཚོས། ཅིག བསམ་བློ་བཏང་པ་འདྲ་པོ་ཅིག་ཡིན་ན། རེད་བ། ད་བྱ་མོས་སྒོ་ང་བཏང་གི་ཡོད་རེད།
If we think generally, right, hens lay eggs.
ཨ་ནི། སྒོ་ང་འདི་གས་བྱས་ནས། ཨ་ནི། ཆེན་པོ་ཆགས་འགྲོ་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཁོ་ཅིག སྐོར་ར་རྒྱག་གི་ཡོད་པའི་གི་སྣང་བ་ཅིག་ཏན་ཏན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་རེད།
And once the egg hatches, it becomes a chick(?). It unmistakably has the appearance of rolling around(?).
ད་ཡིན་ནའི། མཐའ་གཅིག་ཏུ། དེ་འདྲས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད།
However, it’s not always like that.
ད་བྱ་མོས་བཏང་པའི་སྒོ་ང་ལ་ཡ་རིགས་གཉིས་ལ་ཡ་10ཕྱེས་ཀྱི་ཡོད་རེད་བ། fertilized དང་ unfertilized.
Eggs laid by hens are divided into two types, yeah? Fertilized and unfertilized.
ད་དུས་རྒྱུན་འཆར་ཅན་ང་རང་ཚོས་ཁྲོམ་ནས་སྒོ་ང་ཉོས་ཡ་ཅིག་ཡོད་རེད་བ། འདི་ unfertilized། ད་སྒོ་ང་འདི་གྲས་འདི་བྱ་ཕོ་དང་བྱ་མོ་11གཉིས་ལུས་འབྲེལ་ sex མ་བྱས་པ་ཡིན་ནའི། ད་བྱ་མོས་ཉིན་ལྟར་འཆར་ཅན་བཏང་ཡ་ཅིག་ཡོད་རེད་བ། འདི་unfertilized རེད།
Usually, we normally buy eggs from the store, right? These are unfertilized. This type of egg is normally laid by a hen every day, even if a rooster and the hen have not had sex.
དེའི་གྲས་དེ་ད་དྲོད་ག་ཚོད་མི་དགོས་ག་ཚོད་བཏང་ནས་མཐའ་མ་ཁོ་རང་རུལ་འགྲོ་ཡ་རེད་མ་གཞི། བྱིའུ་ཕྲུག་སྐྱེ་ཡ་གི་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་རེད།
This type… [uncertain translation]. It doesn’t have the power to produce a chick.
ད་སྒོ་ང་རིགས་གཅིག་བྱ་ཕོ་དང་བྱ་མོ་གཉིས་ལུས་འབྲེལ་བྱས་ཚར་བའི་གཞུག་གུ་ལ་རེད་བ། བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་ཅིག་ནང་ལོགས་12ལ་ཡ་སྒོ་ང་བཏང་ཀྱོག་དེ་ fertilized།
One type of egg, the egg that’s hatched about a week after a rooster and hen have sex, is fertilized.
ད་སྒོ་ང་དེའི་གྲས་དེ་ལ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་ཡ་གི་ནུས་པ་དེ་ཡོད་བ་ཡིན་པ་རེད། ག་རེ་བྱས་ནས་ཟེར་ན། ད་བྱ་ཕོ་དང་བྱ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་ཡོད་རེད་བ། egg དང་ sperm། དེ་རང་གཉིས་འདྲེས་ཡོད་དུས་ཙ་ནས། ད་ང་རང་ཚོ་ཆོས་ཕྱོགས་ངོས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་པ་འདྲ་པོ་ཅིག་ཡིན་ནའི། ཁོ་ལ་ཡ་སྲོག་ཡོད་རེད་ཟེ་བྱས་ནས་ཞུས་པ་འདྲ་པོ་ཅིག་ཡིན་ནའི་མ་འགྲིག་པ་ཡོད་མ་རེད།
That type of egg has the ability to produce a child. Why? There’s the sperm and blood of a rooster and hen, right? [In English they’re called] “egg” and “sperm”. When they mix, even if we’re thinking from a religious perspective, if we say there is life in that, there is nothing incorrect.
ད་ཡིན་ནའི་སྒོ་ང་དེའི་གྲས་དེ་ཞིང་པ་ཚོས་སྔ་ས་ས་ནས་ཡར་བསྡུ་གསོག་བརྒྱབ་བྱས་ནས་ཁྲོམ་ལ་ཡ་སླེབས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། ད་དུས་རྒྱུན་དུ་ནས་ང་རང་ཚོས་རེད་བ། ད་སྒོ་ང་དེ། ཅིག བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ་ཡ། ཨ་ཁ་ད་ངས། ཅིག སྲོག་ཅིག་བཅད་པའི་ཉེས་པ་ཅིག་བསགས་སོང་བསམ་ཡའི་གི་ཅིག་དོགས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཅིག་ཡོད་པ་འདྲ་བོ་ཅིག་ཡིན་ན། ཐུགས་ལྷོད་ལྷོད་བྱས་ནས་མཆོད་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཤག
However, since this kind of egg is collected by farmers early in the morning, they’re not able to reach the market. Typically, when we use that egg, we could have some fear or superstition of thinking, “Ah, now I’ve amassed the fault of cutting off life!” If that happens, it’s important to eat(?) with a relaxed mind.
ད་གནད་དོན་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ། ཨ་ནི། སྒོ་ང་གཏང་མཁན་གི་བྱ་མོ་དེ་ཚོ། ཨ་ནི། བྱ་གསོ་ཁང་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་གནས་སྟངས་ག་འདྲས་ཅིག་འདུག དེ་བསམ་བློ་གཏང་ཡ་གི་ཞེ་དྲག་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བསམ་གི་འདུག
Now, the most important thing is what the situation is like [for] those egg-laying hens inside the hen-houses. I think it’s really important to think about that.
བྱ་མོ་དེ་ཚོའི་གནས་སྟངས་ཧང་སང་ཡ་གི། ཨ་ནི། སྐྱོ་བོ་ཅིག་ཡོད་རེད། ཚ་བ་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ། ཨ་ནི། ལྕགས་ཁྲ་སྤུ་སུད་དོག་པོ་དེ་འདྲས་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་བཅུག ཨ་ནི། ཚང་མ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཡ་། ཨ་ནི། བརྩེགས་ཐོ་བརྒྱབ། ཨ་ནི། སྒང་གི་གཅིན་པ་དང་། ཨ་ནི། ཆབ་གསང་ཚང་མ་ཡང་འོག་ལ་མར་འཛགས། ཨ་ནི། ཁོ་རང་ཚོ་སྤུ་སུད་དོག་པོ་ཞེ་བོ་ཅིག གཅིག་གཅིག་ནང་ལོགས་ལ་ཅིག་འཚང་ཀ་བརྒྱབ་ནས་བཙིར་རེས་འུར་རེས་བྱས་ནས་བསྡད་དུས། ཨ་ནི། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཡ་མཆུ་བཙུག་བརྒྱབ། ཨ་ནི། དེ་འདྲས་ཀྱི་སྤུ་སུད་དོག་པོ་དངངས་སྐྲག་ཅིག་ནང་ལོགས་ལ་སྐྱེལ་གི་ཡོད་རེད།
Their situation is incredibly sad. They’re put in these narrow, temporary(?) cages in high temperatures, and they all are piled up(?) on top of each other. All the urine and waste from the ones on top drips down below. When they are all crowded together in a very ???, and they ???, they ??? each other, and they are born in this kind of ??? fear.
ད་མང་པོ་ཅིག་གིས་བྱ་མོ་ཤི་ཚར་ཀྱོག་གི་རོ་དེ་ཡར་ཏག་ཏག་ཏག་ཏག་ཡར་མ་བསྡུས་པ་བྱས་བྱས་ནས། ཨ་ནི། བྱ་མོ་དེ་ཚོ་རོའི་སྒང་ལ་ཡ་ཕར་ཚུར་ཕྱིན། ཨ་ནི། དྲི་མས་རྒྱངས། དེ་འདྲས་ཀྱི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་ཅིག་ལ་ཡ་བསྡད་ཡོད་རེད།
Often, the bodies of dead hens are not immediately/all collected, so that the hens walk all over the corpse, they are filled with the smell, and they live in those kinds of harrowing conditions.
ད་བྱ་མོ་དེ་ཚོ་ག་ལེར་ག་ལེར་ལོ་ཡར་རྒས་བྱས་ནས་བཏང་ཡ་ཅིག སྒོ་ང་བཏང་ཡ་དེ་ཉུང་རུ་ཅིག་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་འདྲ་པོ་ཅིག་ཡིན་ན། ཨ་ནི། ལྟོགས་སྐོམ་བཏང་གི་འདུག་བ། ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་རེ་བྱས་ནས། ཨ་ནི། ཁ་ལག་མ་སྤྲད་བྱས་ནས། ད་དེ་ཡང་སྒོ་ང་དེ། ཅིག་གི མང་རུ་བཏང་ཡ་ལ་ཡ་ཁྱད་པར་འགྲོ་གི་ཡོད་ས་རེད་བ། ཨ་ནི། དེ་ནས་ཡང་བྱ་མོ་དེ། ཨ་ནི། སྒོ་ང་ཁྱོན་ནས་བཏང་ཡ་13མེད་པ་ཆགས་པ་འདྲ་པོ་ཅིག་ཡིན་ན། ཨ་ནི། ཤ་ཁང་ལ་བཏང་བཞག་གི་ཡོད་རེད་བ།
Gradually, as those hens get older, they lay — they lay eggs less and less. If that happens, they are starved, yeah? For a month and a half (at a time?), they’re not given food, which can make them lay eggs more. Then, if they completely stop laying eggs, they’re sent to the slaughterhouse, yeah?
ཨ་ནི། ང་རང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ནས། ཨ་ནི། ཁྲོམ་ལ་ཡོད་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་བྱུང་(sounds like chuk but isn’t)ན། pasture-raised དང་ free range། ད་བྱ་མོ་དེའི་གྲས་དེ་ཕྱི་ལོགས་ལ་ཕར་བཏང་བྱས་ནས་སྣང་བ་ (sounds like tawa but isn’t)སྐྱིད་པོའི་སྒང་ལ་ཡ་གསོས་བཞག་པ་ཅིག་རེད་བ།
Typically, when we’re at the market, [there] are pasture-raised and free range [eggs]. These kinds of hens are sent outside and raised all nicely.
ཁོ་ལ་ཡ་ཉི་མའི་དྲོད་ཏག་ཏག་ཏག་ཏག་རག་གི་ཡོད་རེད། ཁ་ལག་ཡིན་ནའི་བཅུད་ཆེ་བ་རག་གི་ཡོད་རེད། སྒོ་ང་གི་པགས་པ་དེ་ཚོ་དཔེ་མཁྲེགས་པོ་བྱས། ཨ་ནི། སྒོ་ང་ནང་ལོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་14དེ་ཚོ་གའི་སྤུས་དག་ག་ཡོད་ཟེ་བྱས་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད།
They get a ??? warmth from the sun, and in terms of food, they get more nutritious [food]. It’s said that those things make the eggshells harder, and make the contents inside the eggs of higher quality.
ད་སྒོ་ང་དེའི་གྲས་དེ་མ་བྱུང་པ་འདྲ་པོ་ཅིག་ཡིན་ནའི། ལྕགས་ཁྲའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་སྤུ་སུད་དོག་པོའི་ངང་ལ་ཡ་བཅུག་བཞག་ཀྱོག་གི། ཨ་ནི། བྱ་མོས་བཏང་པ་མ་ཡིན་པའི་ སྤྱིར་བཏང་(sounds like “chita”)ཁང་པའི་ནང་ལོགས་ལ་བཅུག་ནས་བཞག་གི་ཡོད་རེད་དེ།15 ཏོག་ཙི་ཅིག་རང་དབང་ཡོད་ཀྱོག་གི་སྒོ་ང་དེ་ཚོ་རེད། ད་དེ་ཚོ་ལ་ཡ་ cage free ཟེ་བྱས་ནས་ཟེར་གི་འདུག་ག
Now, when you can’t get those kinds of eggs, [there are some eggs] that weren’t laid by hens put in temporary(?), tight conditions in a cage, [but where the hens] were put inside the owner’s(?) house; it’s the eggs of [hens] that have a bit of freedom. Those are called “cage free”.16
ད་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་འདྲ་པོ་ཅིག་ཡིན་ན། སྒོ་ང་གོང་ཁེ་ཤོས་གྲས་དེ་ཉོ་རྒྱུ་(sounds like gyugyu but isn’t)མེད་པ་ཡིན་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་ང་ཚོ་ད་ pasture-raised དང་། ཨ་ནི། free range གི་སྒོ་ང་དེ་ཚོ་ཅིག་གཟིགས་ཐུབ་པ་འདྲ་པོ་ཅིག་ཡིན་ན། སྤྱིར་བཏང་གོང་ཆེ་ཡོད་རེད། ད་ཡིན་ནའི་བྱ་མོའི་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེ་ཚོའི་ཐོག་ལ་ཡ་ བསམ་ཤེས་(sounds like samchuk but isn’t)བྱེད་ཡ་དེ། ཨ་ནི། གནད་འགག་ཞེ་དྲག་རེད་བསམ་གི་འདུག
In summary, the cheapest type of egg is the one without ???. Generally, if we’re able to buy pasture-raised and free-range eggs, they’re generally more expensive. However, I think it’s very important that we think(?) about the suffering of the hens and that kind of thing.
རྣམ་པ་ཚོས་བརྙན་ཐུང་འདི་གཟིགས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཨ་ནི། share གནང་རོགས་གནང་། like གནང་རོགས་གནང་། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།
Thank you all for watching this video. Please share and like it. Take care.
[end]
3) ཡོད་མི་རུང་བའི་ཉ། The Fish That Shouldn’t Be Here.
རྣམ་པ་ཚོ་སྐུ་ཁམས་བཟང་།17 ང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ཡིན།18
Hello everyone. I’m Tashi Wangchuk.
ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་འདི་འདི་ཡིན། ད་ང་རང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལོགས་ལ་ཅིག་ད་19ཚེས་བཟང་དུས་བཟང་དེ་འདྲས་ཁ་ཐུག་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་ཁྲོམ་ལ་ཕྱིན། ཁྲོམ་ནས་ཉ་གསོན་པོ་གསོན་པོ་ཉོས་ནས་ཨེ་ནས་སྲོག་བླུ་གཏང་ཡ་ཅིག་ཡོད་རེད་བ།
Today our topic is the following. In our Tibetan society, there is a custom20 to go to the market on holy days, buy live fish, and then do life redemption21.
ད་གཡས་གཡོན་གྱི་ཅིག་གི་རྒྱུག་ཆུ་རེད།22 ད་ག་ནང་བཞིན་23ཕར་24འཁྱིལ་ཆུ་དེ་འདྲས་ལ་ཡ།25 འ་་། འཁྱེར་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་ཉ་ཚེ་ཐར་བཏང་ཡ་ཅིག་ཡོད་རེད་བ། ད་འདིས་ཁོར་ཡུག་ལ་ཡ་ཅིག་གྱོང་གུད་ག་འདྲས་ཅིག་ཨེ་ནས་རག་གི་ཡོད་མེད་འདི་སྐོར་ལ་26ཡིན།
There’s a custom by which, after bringing them to a nearby river or pond, we perform life-release. [Our topic today] is about what type of negative impact this has on the environment.
(intro music)
ད་ང་རང་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་པོ་གཅིག་ཡིན་ན་ད་བསྡད་ས་འདི་དེ་སྔ་ཨེ་ནས་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཨེ་ནས་རྡེ་ར་དྷུན་ (Dehradun) ལ་རེད། ད་རྡེ་ར་དྷུན་ལ་ཡ་ཅིག་ད་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་མང་པོ་ཡོད་རེད། ད་ང་ཚོའི་གཞིས་ཆགས་བདེ་སྐྱིད་གླིང་གཞིས་ཆགས་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་པོ་ཅིག་ཡིན་ནའི། ད་བོད་ཟླ་བཞི་པའི་གི་ཚེས་པ་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོ་དེ་ལ་ཡ་ཅིག་སྔ་སང་སང་ནས་རྡེ་ར་དྷུན་གི་མ་གིར་ཁྲོམ་ས་དེ་བ་ལ་ཕྱིན།? ཁྲོམ་བཟོ་འབབ་ག་ཕྱིན།?)
I, for example, used to live in Dehradun, in northern India. (Lit. “…my living-place was previously in Dehradun, northern India.”) In Dehradun there are many Tibetan settlements. In our settlement, Dekyiling Settlement, for example, on the fifteenth day of the fourth Tibetan month, we would wake up very early and go down to the market.
ད་ ཕ་གིར་ལ་ཡ་ཉ། ཉ་མང་པོ་ཉོ་གི་ཡོད་རེད (gi yod sounds like dgos)། ད་བོད་པ་དེ་ཚོ་རེད་བ།
They would buy fish, many fish, the Tibetans would.
ཉ་མང་པོ་ཚུར་ཉོས། ཨེ་ནས་སྲོག་བླུ་གཏང་ཡ་ཆེད་དུ་རེད་བ། ཨེ་ནས་སོ་སོའི་འགྱིག་དམ་ནང་ལོགས་བསྐྱངས།
They would buy the fish, for life redemption, right? And each person would keep them in a plastic bottle.
ད་ཉ་གའི་མང་པོ་ཡོད་རེད། ཁག་མང་པོ་བྱས་ནས་ཅིག་ གདམ་ཡས་དེ་འདྲས་ཡོད་རེད། bhaiya ye dena, bhaiya ye dena (भैया, यह देना।) ཟེར་བྱས་ནས་རེད་བ། ད་འགྱིག་དམ་ནང་ལོགས་ཉོས། ཨེ་ནས་དངུལ་སྤྲད། ཨེ་ནས་དེ་འདྲས་སེ་འགྲོ་དུས་ཙ་ནས་ད་ང་ཚོ་འདི་གློད་ས་འདི་གི་ད་གཡས་གཡོན་ལ་ག་རེ་ཟ་ Rishikesh (རེ་ཤི་གེ་ཤི་) དང་ Haridwar (ཧ་རེ་ཏོ་བ་རོ་) དེ་བར་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད་བ།
དེ་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་ཆུ་མོ་(sounds like trumpa but isn’t)གང་གཱ་ GYO (བསྒྱུར་?) གི་ཡོད་དུས་ཙ་ནས། ཆུ་ཞེ་དྲག་གི་དྭངས་པོ་ཡོད་རེད། གཙང་མ་བྱས། ཆུ་གྲང་མོ།
There, when the ??? Ganges ???, the water is very clear, pure, and cold.
ད་ང་ཚོ་རྦད་དེ་ད་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཙམ་རིང་ང་ BORA (མོ་ཊ་?) བཏང་། ད་ TSAWA DIGYE LA (ཚ་བ་འདི་གྱད་ལ་?) འགྲོ། ད་ཕ་གིར་ལ་ཐ་ན་ཅིག་སླེབས་ནས་ད་ཉ་གློད་དགོས་རེད་བ། ད་འགྱིག་དམ་ཁ་གཅོད་དེ་ MARYONG KHAPE(?) ད་འདུག་སེ་གློད་པའི་ཁ་ཐུག་ལ་ཨེ་ནས་རྦད་དེ་ཆུ་གྲང་དྲགས་ནས་གང་ TSATS (ཚང་ཙམ་?) ཤི་འགྲོ་གི་རེད། སྙིང་རྗེ། ཉ་ཨ་ལོག་བརྒྱབ་འགྲོ་གི་འདུག་ག
We would drive for about two hours, and go to ???. Once we got there, we had to release the fish, right? The lid of the bottle ??? and when we poured them out, the water was so cold that they all would die, poor things. The fish would flip upside-down.
ད་འདི་རྦད་དེ་ད་བོད་ཟླ་བཞི་པའི་གི་ཚེས་པ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཡ་ཕན་བཞག་ NE (ནས་? ནའི་?) གནོད་ཁོ་རང་ཞེ་བོ་ཅིག་སྐྱེལ་ཡ་གི་དེ་འདྲས་ YUNG བྱུང་མྱོང་རེད་བ། ཡང་བདེན་པ་ཡིན་མིན་མ་ཤེས་སྟེ། ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཅིག་གི་དེའི་ཉིན་མོ་དེ་ཉ་རག་གི་མི་འདུག་ཟེ་བྱས་ནས། ཨེ་ནས་སྔ་སང་སང་ནས་ཚོང་པ་དེ་ཚོ་ལ་ཡ་ཁ་པར་བརྒྱབ་བྱས་ནས་ང་སང་ཉིན་ཉ་འགྱིག་དམ་གང་བཞག་ཟེར་མཁན་དེ་འདྲས་དཀྲོག་གཏམ་དེ་འདྲས་ GYE ཡོད་རེད། ཧེ་ཧེ།
(reviewed up to here)
ད་དེ་སྔ་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ལ་ཡ་འཕྲུལ་ཆས་27དང་དེ་འདྲས་ཡར་རྒྱས་ GYEKE (གེ་གེ་?) མེད་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་ད་མི་སོ་སོ་སོ་སོ་སོ་སོའི་ས་གནས་ལ་ཡ་བསྡད། ཡུལ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཅིག་ཆུའི་ནང་ལོགས་ཀྱི་ཉ་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་པ་སེམས་ཅན། ད་ག་རང་28ལོངས་སུ་སྤྱད་བྱས་ནས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་རེད་བ།
Previously, in the time where there were no machines and no development […] on earth, each individual person lived in their own region, enjoying the fish in the waters in this area, as well as the animals.
ད་ཕྱིས་སུ་འཕྲུལ་ཆས་དེ་ཚོ་ཡར་རྒྱས་s gcigཞེ་བོ་ཅིག་ཕྱིན། འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་འབོར་དེ་ཞེ་བོ་ཅིག་ཕེབས། (‘phel) ད་ཉ་དེ་ཚོ་གི་ཐོན་རྐྱེན་དེ་ཚོ་ཡར་སྤར་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད་བ། ད་ས་ཆ་གཞན་པ་ལ་ཡ་ཅིག་ཕལ་སྐད་ (‘phel rgyas)ཆེན་པོ་ཡོང་ཐུབ་མྱི་(mkhan)གི་ཉ་དེ་འདྲས་ཡོད་རེད་བ། དེ་ཚོ་ཚུར་དབོར་བྱས་ནས་ད་ལོགས་སུ་ཅིག་ farm དེ་འདྲས་ནང་ལ་ཨེ་ནས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད་བ། ཡང་སྐབས་རེ་ཕྱི་ལོགས་དེ་འདྲས་བརྒྱབ། ཡང་བསམ་ཤེས་ཁྱོན་ནས་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ཡང་ཅིག་རྒྱུག་ཆུ་དང་དེ་འདྲས་ནང་ལ་ཅིག་གློད་ SHE (བཞག་?) དུས་ཙ་ནས། ད་ཁོར་ཡུག་གང་ཚང་འདུག་སེ་འཕྲོ་བརླག་བཏང་ SHE (བཞག་?) གི་ཡོད་རེད་བ། སྤྱིར་བཏང་ང་རང་ཚོའི་ཁྲོམ་ནས་ཉོས་པའི་ཉ་དེ་ཚོ་མང་པོ་ཅིག་ཕྱི་ལོགས་ནས་ཚུར་དབོར་བཞག་པའི་གི་ཉ་རེད་འདུག་ག
ད་ཉ་དེ་ཚོ་ཞེ་དྲག་གི་ཅིག་འ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་འགྲོ་མཁན་བྱས། ཟས་བཅུད་མང་པོ་དགོས་མཁན། དེ་འདྲས་ཅིག་ཡིན་དུས་ཙ་ནས། ད་ང་རང་ཚོ་ཉེ་འཁོར་གི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་རྒྱུག་ཆུ་དང་འཁྱིལ་ཆུ་དེ་འདྲས་ནང་ལ་བཏང་ SHIN དུས་ཙམ་པ། ད་དེ་ཚོའི་ནང་ལོགས་ལ་ཅིག་ད་དེ་སྔ་ལ་ཡོད་པའི་ད་ཉ་དང་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་ཅིག་ཡོད་རེད་བ། ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ནས་ཅིག་གནས་བཞག་པའི་གི། དེ་ཚོ་ཚང་མ་རྩ་མེད་བཏང་ SHE (བཞག་?) གི་ཡོད་རེད། ད་དེ་སྔ་ནས་ཡོད་ SHEN (བཞག་?) པའི་གི་སྲོག་ཆགས་རྩི་ཤིང་དང་ཉ་དང་ཨེ་ནས་འབུ་འདྲ་མ་འདྲ་དེ་ཚོ་ཡིན་པ་འདྲ་བོ་ཅིག་ཡིན་ན། བྱས་ན། ད་གཅིག་གིས་གཅིག་བཟས། གཅིག་གིས་གཅིག་བཟས་ཡ་བྱས་ནས། ཁོར་ཡུག་གི་འཁོར་ལོ་ཅིག་ཡོད་རེད་བ། ecological balance ཟེར་ཡ་དེ་ཏག་ཏག་ཅིག་བསྡད་བསྡད་ཡོད་རེད།
དཔེ་ཆ་བཞག་ན། ཨེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནང་ལོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཨེ་ནས་ northern snakehead ཟེར་ཡ་གི་ཉ་འདི། ད་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ཁོར་ཡུག་ནང་ལོགས་ལ་ཡང་དཀའ་ངལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞེ་བོ་ཅིག་བརྩིས་གནང་གི་ཡོད་རེད། ཉ་འདིས་ཆུའི་ནང་ལ་ཡོད་པའི་གི་ཨེ་ནས་ཉ་གཞན་པ་ཙམ་མ་རེད། འབུ་སྲིན་དང་ད་སྲོག་ཆགས་ག་རེ་ཡིན་ན་ཁོས་བཟའ་བཞག་གི་འདུག་ག
For example, the fish called a “northern snakehead” that exists in some Asian countries is now considered a great problem in the American environment. This fish eats not only the other fish in the water, but also the insects and all kinds of animals.
ད་དེ་ནང་བཞིན་གི་ཡུ་རོབ་ས་ཁུལ་ལ་ཡ་ཡོད་པའི་ཨེ་ནས་ཉ་ trout ཟེར་ཡ་དེ་ཨེ་ནས་ New Zealand ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཞེ་བོ་ཅིག་ཁྱབ་བྱས་ནས། ཨེ་ནས་ཁོས་ན་ཚ་འདྲ་མ་འདྲ་འཁྱེར་ཡོང་ནས། ད་ཆུའི་ནང་ལོགས་ལ་ཉ་མང་པོ་ཅིག་སྡེབ་ལ་ཡ་ཤིག་གྲོངས་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད།
Likewise, the fish called a “trout” that exists in many regions of Europe, has spread greatly in New Zealand. It has brought over various different diseases, and now many fish in the water are dying en masse.
ད་ཉ་ common carp ཟེར་ཡ་དེ་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་བོ་ཅིག་ཡིན་ན། ཁོའི་ཁ་ལག་དེ་ཡང་ཆུའི་གདིང་ལ་ཡོད་པའི་གི་རྩྭ་དེ་ཚོ་ཡར་བཀོག་ནས་ཟ་དགོས་མཁན་ཅིག་རེད་འདུག་བ། ད་རྩྭ་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཡར་བཀོག་བྱེད་དུས་ཙམ་པ་ཆུ་གང་ཚང་འདམ་བག་ཆགས། དེ་སྔ་ཡོད་པའི་གི་ཨེ་ནས་ཆུ་གདངས་སྤྲོད་སྤྲོད་ནང་ལ་བསྡད་མཁན་གི་སྲོག་ཆགས་ཚང་མ་ལ་ཡ་གནོད་སྐྱེལ་བཞག་གི་ཡོད་རེད། ད་བྱང་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་དེ་སྔ་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་ལ་ཡ་ཡོད་པའི་གི་cutthroat trout ཟེར་ཡ་དེ་ཚོ། ཡང་ཕྱི་ལོགས་ནས་སླེབས་པའི་ཉ་ rainbow trout དེ་གཅིག་ བླུགས་ SHE (བཞག་?) དུས་ཙ་ནས། ཡང་ཕར་ཚུར་ཕན་ཚུན་འདྲེས་བྱས་ནས། ཨེ་ནས་ཉ་གསར་པོ་ཅིག་སྐྱེས་ (‘khyer? skyel?) ཡོང་གི་འདུག་བ།
Now, to take the common carp as an example, it must pull out the grass at the bottom of the water, which is its food, before eating it. When all that grass is pulled out, the water becomes muddy.
ད་དེ་འདྲས་སེ་བྱས་ནས་དེ་སྔ་མེད་པའི་རིགས་གཅིག་གསར་པ་སླེབས་ཡོད་དུས་ཙ་ནས། ཨེ་ནས་ཁོར་ཡུག་ལ་ཡ་གྱོང་ཧང་སང་ཡ་གི་ཆེན་པོ་གཅིག་རྒྱག་གི་ཡོད་རེད། བྱས་ཙང་ང་རང་ཚོས་ཉ་དེ་ཚོ་ཨེ་ནས་སྲོག་བླུ་29བཏང་དགོས་འདྲ་བོ་བྱས་ནས། ཨེ་ནས་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅིག་བཞེས་ཡ་དེ་ཨེ་ནས་ཞེ་དྲག་གི་ཨེ་ནས་གནད་འགག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ས་རེད། ཨེ་ནས་ཉ་ཚེ་ཐར་མ་བཏང་གོང་ལ་ཡ་ངའི་སྐོར་ལ་ཡ་ཏོག་ཙི་གཅིག་སློབ་སྦྱོང་གནང་ཡ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག་བ། ཨེ་ནས་དེ་སྔ་ནས་ཅིག་སོ་སོའི་ཡུལ་དེ་ལ་ཡ་ཡོད་པ་གཅིག་རེད་འདུག ཡང་ཕྱི་ལོགས་ནས་སླེབས་པའི་གི་ཉའི་རིགས་གཅིག་རེད་ཤག དེ་ཨེ་ནས་རྩད་གཅོད་བཏང་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ས་རེད།
In that way, when a new type that didn’t used to be there arrives, it causes incredibly great harm to the environment. So, when we say that we want to do life redemption for those fish, or something like that, I think it’s important to take a broad perspective. Before releasing those fish, as for myself(?), it is important to study a bit, isn’t it? Whether it’s a fish that’s already in one’s area, or one that’s arrived from outside — investigating that is very important, I believe.
ཨེ་ནས་རྣམ་པ་ཚོ་བརྙན་ཐུང་འདི་གཟིགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཨེ་ནས་གང་མང་མང་ཨེ་ནས་ KYEKUL (སྐྱེ་སྐུལ་?) གནང་རོགས་གནང་ཞུ་ཡ་ཡིན། ད་ང་རང་ཚོ་ཕ་གིའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ག་དུས་ཡིན་ནས་ད་ CHAKCHEN (འཆར་ཅན་? ཕྱག་ཆེན་?) ལག་ཐོགས་ཁ་པར་འཁྱེར་བྱས་ནས་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད་རེད་བ་ལགས། ཅིག་དུས་ཚོད་མང་པོ་ཅིག་ནི་ཅིག་ཆོས་ལ་མི་ལ་རྐྱང་རྐྱང་ཅིག་བལྟས་བྱས་ནས་ང་ཚོ་དུས་ཚོད་འདུག་སེ་བྱས་ནས་ཨ་རྫོགས་འགྲོ་གི་འདུག་བ།
Thank you for watching this video. Please share(?) it as much as possible. […]
ད་དེའི་ཚབ་ལ་སོ་སོ་ཏོག་ཙི་གོམས་གཤིས་གསར་པ་འདྲ་བཟོས་བྱས་ནས། ཅིག་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་རྒྱོ་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་བློ་རྒྱ་འཕེལ་ཡ་གི་ཅིག་བརྙན་ཐུང་དེ་འདྲས་ཅིག་གང་མང་མ་གཟིགས་ཐུབ་པ་འདྲ་ཅིག་ཡིན་ན། སོ་སོ་ཙམ་མ་རེད། ཨེ་ནས་སོ་སོའི་ནང་མི། ད་ག་ནང་བཞིན་པ་གྲོང་པ། ཨེ་ནས་མཐའ་མ་ཨེ་ནས་ང་རང་ཚོ་སྤྱི་ཚོགས་ཁོ་རང་ཨེ་ནས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ཡ་ལ་ཡ་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་རེད་བསམ་གི་འདུག ཨེ་ནས་རྣམ་པ་ཚོ་སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཨ། ཤཱེར་གནང་རོགས་གནང་།
(end)
4) ཟ་མ་ཉུང་ན་ཚེ་རིང་། Eat Less, Live Long
Level: easy
རྣམ་པ་ཚོ་སྐུ་ཁམས་བཟང་། ང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ཡིན།
Hello everyone, I’m Tashi Wangchuk.
ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་འདི་གལ་སྲིད་ང་ཚོས་ཨེ་ནས་ཨ་དུས་ཚོད་གང་ཙམ་ཅིག་གི་རིང་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་ཞལ་ལག་མ་མཆོད་བྱས་ནས་བཞུགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ད་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དང་མ་སོང་། intermittent fasting འདི་ཨེ་ནས་ང་ཚོའི་གཟུགས་པོ་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་ཁེ་ཕན་ག་རེ་ཡོང་གི་ཡོད་མེད། དེའི་སྐོར་ལ་ཡིན།
Our topic today is: if you can remain for a long time without eating food, what benefits does this “intermittent fasting”, as its called in English, have on our body?
ད་དེ་སྔ་ཨེ་ནས་ང་ཚོ་ཅིག་ཞོགས་གས་ཉིན་གུང་དགོང་དག་ཟེ་བྱས་ནས་དུས་གསུམ་ཞལ་ལག་མཆོད་དེ་ནས་ཡག་པོ་ཞིག་བརྩི་གི་ཡོད་རེད་བ། ད་ཕྱིས་སུ་ཉམས་ཞིབ་དང་ཚན་རིག་པ་ཁག་ཅིག་གིས་ད་འདི་ཏག་ཏག་བསྡད་མི་འདུག་ཟེ། ང་ཚོའི་གཟུགས་པོ་ལ་ཡ་ཅིག་ཞལ་ལག་མ་མཆོད་ནས་རྒྱུན་རིང་ཙམ་བཞུགས་ཐུབ་པ་འདྲ་བོ་ཅིག་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་འདི་རྦད་དེ་ཁོ་རང་ཁེ་ཕན་ཧང་སང་ཡ་ཆེན་པོ་འདུག་ཟེ་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་ ཏོག་ཙམ་ TO TOMKYÖN (བསྡོམས་སྐྱོན་?) ཡོད་རེད།
We used to consider it a good thing to eat three times a day: morning, noon, and evening. Then later, some researchers and scientists said that’s not totally correct. They say that if we are able to remain without eating for a long time, this brings incredibly great benefits to the body. […]
ད་ང་ཚོའི་གཟུགས་པོ་ལ་ཡ་ཅིག་ན་ཚ་མང་ཆེ་ཅིག་ཁ་ལག་ཟ་ཡ་མང་དྲགས་བའི་རྐྱེན་གིས་རེད་ཤག་ཟེ་བྱས་ནས་གསུངས་ཤག
They say that actually most illnesses that affect our body arise from eating too much.
ད་གལ་སྲིད་ང་ཚོས་ཁ་ལག་མ་བཟས་ནས་དུས་ཚོད་རྒྱུན་རིང་ཙམ་བཞུགས་ཐུབ་པ་འདྲ་བོ་ཅིག་ཡིན་ན་རེད་བ། ཨེ་ནས་ན་ཚ་མང་པོ་ཅིག་བཀག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཟེ་བྱས་ནས་གསུངས་ཤག LO YINNE SHOENPA TOM (ལོ་ཡིན་ནས་གཞོན་པ་མཐོང་།?) ད་འདི་མ་ཡིན་པའི་ང་ཚོའི་གཟུགས་པོའི་ KAMTANG (ཁམས་བདག་?) ཡིན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆགས། ད་ཞལ་ལག་མ་མཆོད་ནས་བཞུགས་ལུགས་ཞུ་སྟངས་དེ་ག་འདྲས་རེད་ཟེ་བྱས་ན། སྤྱིར་བཏང་སྣ་ཁ་ཁ་ཤས་ SH ཅིག་ཡོད་རེད། དེའི་ནང་ལོགས་ནས་དྲག་ཆེ་ཤོས་དེ་ sixteen eight། sixteen eight ཟེར་དུས་ཙ་ནས། ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པའི་དེའི་ནང་ལོགས་ནས་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་རིང་ག་ཞལ་ལག་མཆོད། དེའི་ལྷག་མ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་དྲུག་དེ་ཨེ་ནས་ཞལ་ལག་མ་མཆོད་ནས་མཆོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད།
If we can remain without eating for a long time, many illnesses can be cured. […]
(Analyzed up to here — 1:06)
ད་ཆུ་ཚོད་བཅུ་དྲུག་རིང་ག་ལ་ཡ་ཞལ་ལག་མ་མཆོད་ནས་ཞུ་དགོས་རེད་ཟེར་དུས་ཏོག་ཙི་རྒྱུན་རིང་པོ་ར་ཅིག་ཏན་ཏན་ཡོད་རེད་རེད་བ། ད་ཡིན་ནས་བསམ་བློ་ཡག་པོ་ཅིག་གཏང་མྱི་ཡིན་པ་ར་ཅིག་ཡིན་ན། ད་དཔེར་ན་དགོང་ད་ཞལ་ལག་དེ་མཆོད་གནང་། ཨེ་ནས་དེ་ནས་སང་ཉིན་ཞོགས་ཇ་དེ་སྤངས་པ་ར་ཅིག་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་སང་ཉིན་ཉིན་གུང་བར་དུ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་དྲུག་ཟིམ་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད། ད་དེའི་ནང་ལོགས་ནས་དུས་ཚོད་ཕལ་ཆེ་བ་ཅིག་ང་ཚོ་མཚན་ལ་གཉིས་ནང་ལ་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད་བ། ད་གཙོ་བོ་སོ་སོའི་དུས་གསུམ་གི་ཞལ་ལག་ནང་ལོགས་ནས་ཅིག་དགའ་མོས་ཆུང་ཤོས་ཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་སྤངས་གནང་ཡ་དེ་རེད་ཤག ཡང་མིན་ན་ཞོགས།
ཡང་མིན་ན་ཞོགས་ཇ་རེད། ཡང་མིན་ན་ཉིན་གུང་ཁ་ལག ཡང་མིན་ན་དགོང་ད་ཁ་ལག ཡང་ཁག་གཅིག་གིས་ཉིན་མ་གཅིག་ལ་ཡ་དུས་གཅིག་མ་ཤས་ཞལ་ལག་མ་མཆོད་མྱི་གེ་མང་པོ་ཡོད་རེད། ད་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ལ་ཡ་དཔེ་ཅིག་སྦྱར་ནས་ཞུས་པ་འདྲ་ཅིག་ཡིན་ན། ང་རང་ཚོ་ཅིག་ཐུགས་སྤྲོ་བཏང་གར་ཕྱིན་པ་ཆ་བཞག་ཤོག་རེད་བ། ཕིཁྀ་ནིཁྀ། ད་ཐུགས་སྤྲོ་བཏང་དུས་ཙམ་པ་ཅིག་ད་དགོང་ད་ང་ཚོས་མེ་གོང་དེ་འདྲས་བཏང་། ཅིག་སྣང་བ་སྐྱིད་པོ་བྱས་ནས་བཞུགས་ཀི་རེད་བ། ཐོག་མར་ང་ཚོས་ད་ཤིང་གྲ་སྒྲིག་བྱས། ཨེ་ནས་ཤིང་འབོད་སྐུལ་འབོད་སྐུལ་བྱེད་ཀི་རེད་བ། ད་ག་ལེར་ག་ལེར་ག་ལེར་ཤིང་དེ་ཚོ་རྫོགས་འགྲོ་དུས་ཙ་ནས་ད་ང་ཚོས་ཅིག་སྨན་བཏང་དགོས་ཀི་ཡོད་རེད་བ། ད་ང་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་ཀི་རེད། དེའི་གཡས་གཡོན་ལ་ཡ་ཅིག་ཤོག་བུ་འདྲ་མི་འདྲ་དང་ཨེ་ནས་གན་རྒྱའི་འདྲ་མི་འདྲ་ཚང་མ་ཏོག་ཙི་ཡར་བཀྲག་གི་རེད་བ། ཨེ་ནས་དེ་ཁོར་ཡུག་ཚང་མ་གཙང་ཐེངས་ཆགས་འགྲོ་གི་རེད་བ།
o di nangshin re shak.
ད་ང་ཚོས་ཞལ་ལག་མ་བཅོལ་ནས་རྒྱུན་རིང་ཙི་བཞུགས་པའི་སྐབས་ལ་ཡ། སྤྱིར་བཏང་ང་ཚོའི་གཟུགས་པོ་ལ་ཡ་ཅིག་ད་ནུས་ཤུགས་དེ་རྦད་དེ་མུ་མཐུད་ནས་དགོས་ཀི་ཡོད་རེད་བ། ད་ནམ་རྒྱུན་ཡིན་ན་ཅིག་ད་འདི་ང་ཚོའི་གཟུགས་པོའི་ཅིག་ནུས་ཤུགས་དེ་ཨེ་ནས་སྒྲོལ་དཀར་ནང་ལོགས་ནས་ཨེ་ནས་ཁ་ལག་དེ་འདྲས་གེ་གེ་མེད། ཨེ་ནས་སྒྲོལ་དཀར་སྟོང་པ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས། ད་ང་ཚོའི་གཟུགས་པོའི་ནང་ལ་ཡ་ཚི་ལུ་རོབ་ཏོ་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་པ་ཊི་ཀར་རོབ་ཏོ་ཌི་ཧྥོམ་ཕུ་ཊིན་ཟེར་གི་འདུག་བ། ད་དེ་མ་ཡིན་པའི་གི་ཅིག་ད་ནད་འབུ་དང་ནད་དུག བེག་ཊི་རི་ཡ་དང་བཱ་རཱེསྀ་མང་པོ་ཅིག་ས་སྨད་བཏང་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་གཟུགས་པོའི་བཅུད་ལ་ཡ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བཞག་གི་འདུག་བ།
འདི་ང་རང་ཚོའི་གཟུགས་པོའི་ནང་ལོགས་ཅིག་ད་ན་ཚ་བཟོ་མྱི་འདྲ་མ་འདྲ་མང་པོ་ཅིག་རྩ་མེད་བཏང་བཞག་གི་ཡོད་རེད། ད་དམིགས་བསལ་གི་གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་ཀི་གང་ལ་གང་འཚམ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་བས་ཀྱང་ཡག་པོ་ཡོད་རེད། ད་དབྱིན་ཇི་ཡིན་ན་ཝེཌ་ལོསྀ་ཟེར་གི་རེད་བ། ད་རྣམ་པ་ཚོས་ཡུ་ཋུབ་བརྙན་ཐུང་འདྲ་མ་འདྲ་གཟིགས་དང་རེད་བ། ཨིན་ཌྀ་མི་ཌྀན་ཧྥསྀ་ཋིང་ལབ་ནས་ཅིག་བཀོད་ནས། ད་དེའི་ནང་ལོགས་ཅིག་གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་མར་ཆགས་རྒྱོ་དང་། དེ་སྔ་ཨེ་ནས་ལུས་ལ་ན་ཚ་མང་པོ་ཕོག་བཞག་པ་དེ་འདྲ་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་རྒྱོ་ཧ་ལས་པ་མང་པོ་རེད།
ད་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ལ་ཡ་ཅིག་མཁྱེན་རྟོགས་བྱུང་མྱི་འཇའ་པན་གི་ཚན་རིག་པ་གྲགས་ཅན། ཡོ་ཞི་ནོ་རི་ཨུ་ཤུ་མ་ཟེར་མྱི་དེ་ཁོ་རང་གིས་ཨེ་ནས་མཁྱེན་རྟོགས་བྱུང་ཤག ཨེ་ནས་ཁོ་རང་འདིའི་ཐད་ལ་ཡ་ཕྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་གི་ནོ་བྷེལ་གཟེངས་རྟགས་ཀིས་ཐོབ་གནང་པ་རེད། ད་འདི་གི་དཔེ་མཚོན་གཅིག་ཞུས་པ་ཡིན་ན་རེད་བ། དཔེར་ན་ཆ་བཞག་ན་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཅིག་ནང་ལོགས་ལ་ཅིག་ཀན་སར་གི་ཨེ་ནས་ན་ཚ་དེ་ཨེ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་གཞན་པ་བརྩིས་ན་དགའ་ཅན་གིས་ཉུང་བ་འདུག་བ། སྤྱིར་བཏང་ན་ཚ་ཀན་སར་ཡོང་ཡ་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཅིག་ཡོད་རེད་དེ། ད་ཡིན་ནས་ཆེད་ལས་པ་མང་པོ་ཅིག་གིས་ཁ་ཆེ་ཚོས་ལོ་ལྟར་ཕྱག་ཆེན་ར་མ་ཏང་སེ་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་སྙུག་གནས་བདམས་གནང་ཡ་དུས་ཚོད་ཅིག་ཡོད་རེད་བ། དུས་ཚོད་རྒྱུན་རིང་པོ་ཅིག་རིང་ལ་ཡ། ཨེ་ནས་དེ་རེད་ཟེ་བྱས་ནས་གསུངས་གནང་ཤག
ད་དེ་འདྲས་ཡིན་དུས་ཙ་ནས་ཨེ་ནས་ང་ཚོས་ཞལ་ལག་མ་མཆོད་ནས་རྒྱུན་རིང་ཙི་ཞུ་ཐུབ་པ་ར་ཅིག་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་ས་རེད། རྣམ་པ་ཚོ་ཉེན་རྟོག་གིས་གཟིགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཨེ་ནས་བརྒྱུད་སྐུལ་གནང་རོགས་གནང་། ད་སྤྱིར་བཏང་ཨ་དུས་རྒྱུན་དུ་ནས་ང་རང་ཚོའི་བལ་གི་ནང་ལོགས་ལ་ག་དུས་ཡིན་ན་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་ཡོད་ཡོད་པ་རེད་རེད་བ། ཅིག་དེ་ཚོ་མང་པོ་ཅིག་ནི་ང་ཚོས་ཅིག་ཆོ་མེད་རྒྱོ་རྐྱང་རྐྱང་ཅིག་ལ་བཏང་བཞག་གི་ཡོད་རེད།
ད་དེ་ལས་ཏོག་ཙི་ཅིག་ཤེས་བྱའི་ཡོན་ཏན་རེད། ཨེ་ནས་སོ་སོ་བློ་རྒྱ་འཕེལ་ཡ་ཐོག་ལ་ཡ་ཏོག་ཙི་དུས་ཚོད་བཏང་ནས་ཨ་ལྟ་ཐུབ་པ་འདྲ་བོ་ཅིག་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་སོ་སོ་ཙམ་མ་རེད། ཨེ་ནས་སོ་སོའི་ཁོར་ཡུག་ད་ག་ནང་བཞིན་པ་ཨེ་ནས་ང་རང་ཚོ་སྤྱི་ཚོགས་ཁོ་རང་ཡར་རྒྱས་ཡག་པོ་ཅིག་འགྲོ་གི་རེད་བསམ་གི་འདུག རྣམ་པ་ཚོ་སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
(end)
5) དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་རོགས་པ་བྱེད་སྟངས། What People With Disabilities Wish You Knew
དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་དེ་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ཚོ་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་འབྲེལ་བ་ག་འདྲས་སེ་བྱེད་དགོས་རེད། སྐད་ཆ་ག་འདྲས་སེ་བཤད་དགོས་རེད། རོགས་པ་ག་འདྲས་སེ་བྱེད་དགོས་རེད། འདི་ཡིན།
Our topic today is how to connect to disabled people, how to speak to them, and how to help them.
(intro music)
ད་ང་ཚོས་ཁོ་ཚོ་ལ་ཡ་རོགས་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་གནད་དོན་གལ་ཆེན་པོ་ཅིག་ག་རེ་སེམས་ལ་བཞག་དགོས་འདུག་སེ་(ཟེ་)བྱས་ན་རེད་བ། ཁོ་ཚོ་ལ་ཡ་སྐད་ཆ་འདྲི་ཡ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཤག ཁྱེད་རང་ལ་རོགས་པ་དགོས་ཀྱི་འདུག་གས་མི་འདུག་གས་ཟེ། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་རོགས་པ་ག་རེ་(ya’i?)དགོས་ན་ང་ལ་གསུང་ཨ་ཟེ་རེད་བ།
When we help them, if there’s one important thing to keep in mind, it’s that it’s important to ask them questions. “Do you need help or no? If you need any help please let me know.” Right?
ད་ཐོག་མར་ལོང་བ་ཡིན་པའི་གི་ཨེ་ནས་གང་ཟག་ཅིག་ད་ལམ་ཁ་འཚལ་བྱས་[ནས་]བསྡད་པ་མཐོང་པ་ཡིན་ན། ད་ཁོ་རང་ལ་ང་ཚོས་རོགས་པ་ག་འདྲས་སེ་བྱེད་དགོས་རེད་རེད་བ། ད་ང་ཚོས་ཁོ་རང་གི་ལག་པ་དེ་ཚུར་ཟིམ་(must be zin but sounds like zim)ནས་ཨེ་ནས་འཁྲིད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཏག་ཏག་ཅིག་བསྡད་ཀི་ཡོད་མ་རེད།
If we see a blind person looking for the path, how should we help them? It’s not quite right to grab their hand and guide them.
ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་ང་རང་ཚོའི་ལག་པ་དེ་ཁོ་རང་ལ་ཕར་སྤྲད། ཨེ་ནས་ཁོ་རང་གིས་ང་ཚོའི་ལག་པ་དེ་བཟུང་བཅུག ཨེ་ནས་ང་ཚོས་ཕར་བྲིས་ཡ་(‘khrid ya)དེ་ཨེ་ནས་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཤག ད་ང་རང་ཚོ་ནས་མི་གཅིག་ལ་ཡ་ལམ་ཁ་བསྒྲིགས་པའི་(‘khrid pa’i? sprad pa’i?)གཞུག་གུ་ལ་ཡ་མི་དེ་གས་ང་རང་ཚོ་(s?)ལག་པ་ནས་འཐེན་ནས་འཁྲིད་པ་འདྲ་བོ་ཅིག་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་ང་རང་ཚོ་ནས་བདེ་པོ་ཡོང་གི་མ་རེད་བ། ཨ་ནས་སྤྲད་པའི་(‘khrid pa’i?)སྐབས་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་དེའི་གཡས་གཡོན་དེ་བ་ལ་ཅིག་འཁོན་ས་(obstacle)དང་ཅིག་ཅ་ལག་རིལ་ས་དེ་འདྲས་འདུག་ན། ཨེ་ནས་ཁོ་རང་ལ་ཡ་ལན་སྤྲད་ཀྱིན་སྤྲད་ཀྱིན་བྱེད་དགོས་རེད།
It’s very important that we must give our hand to them, and have them hold our hand, and then guide them. If, after we show someone the path, we guide them by pulling them with our hand, it won’t be comfortable on our part. When guiding them, if there are obstacles or falling hazards around them, then we should repeatedly communicate with them.
(0:45)
ཨ་མེ་རི་ཀ་གཙོས་པའི་ཡར་ཐོན་ཅན་གི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཅིག་ནང་ལོགས་ལ་ཅིག་ལོང་བ་དེ་ཚོས་ལམ་ཁ་བསྟན་མཁན་གི་ཁྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་རེད་བ། ཐོག་མར་མི་དེ་ལ་ཡ་སྐད་ཆ་ཁྱོན་ནས་མ་འདྲིས་པ་བྱས་ནས་ལམ་སང་ཁྱི་ལ་བྱམས་པོ་བྱེད་ཡ་དང་། ཁྱི་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ཡ་བྱེད་པ་འདྲ་པོ་ཅིག་ཡིན་ན། དེ་རན་པོ་ཅིག་མ་རེད་བྱས་ནས་གསུངས་ཤག
In many developed countries such as America, blind people use a guide dog. If you do something like not asking that person any questions at first, and immediately doting on their dog or talking to their dog, that is not appropriate, they say.
ཡང་གང་ཟག་ཁ་ཤས་ YOMBO (འོན་པ་?) ཡོང་གི་རེད་བ། ཨེམ་ཅོག་ཐང་ཐང་མེད་མཁན་གི། ད་ཁོ་རང་ཚོ་ཨེམ་ཅོག་ཐང་ཐང་མེད་ཀྱོག་དེ་ཅིག་ཨེམ་ཅོག་ཁོ་རང་གི་སྐྱོན་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གིས་ཨེ་ནས་ང་རང་ཚོས་སྐད་ཤུགས་GATSUMO (ག་ཚོད་མི་དགོས་?) ག་ཚོད་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་པ་འདྲ་པོ་ཅིག་ཡིན་ནས་ཨེ་ནས་ཕན་གི་ཡོད་མ་རེད།
ཨེ་ནས་ཁོ་རང་ཚོའི་ཆེད་དུ་ང་རང་ཚོའི་གདོང་པ་དེ་ཨེ་ནས་ཁ་ཐུག་ཁོ་རང་ཁོ་རང་ཚོ་ལ་ཕར་བལྟས། ཨེ་ནས་སྤྱིར་བཏང་དུས་རྒྱུན་ནང་བཞིན་གི་སྐད་ཆ་བཤད་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཤག ཨེ་ནས་ཁོ་ཚོ་ཡིན་ནས་ང་ཚོའི་ཕྱོགས་ཏོ་ལ་བསྡད་བྱས་ནས་ང་ཚོའི་ཕྱོགས་བསྡུ་གི་འགྲོ་སྟངས་ཀི་ཐོག་ནས་ཨེ་ནས་ལམ་སང་ཁོ་རང་མགོ་ཚོད་འགྲོ་གི་འདུག་བ། ང་རང་ཚོ་གིས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱབ། ཡང་གདོང་པ་དེ་འདྲས་འདྲ་མ་འདྲ་བཟོས་བྱས་ན་རེད་བ། ལམ་སང་ཨེ་ནས་ཕར་ཕྱོགས་ངོ་དེ་བདེ་བོ་ཡིན་པ་ཆགས་ཀི་འདུག་བ།
ཡང་རྐང་པ་པ་ཐང་ཐང་མེད་པའི་གང་ཟག་ཁ་ཤས་ཡང་འཁོར་ལོའི་སྒང་ལ་བཞུགས་བྱས་ནས་ཨ་ལྟ་ཝིལ་ཅཱེར་སྒང་ལ་བསྡད་མྱོང་གི་འདུག་བ། ད་ཁོ་ཚོ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་སོ་སོ་ཁོ་ཚོའི་མིག་དང་འདྲ་མཉམ་མར་བསྡད་སེ། ཨེ་ནས་གཞི་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་སེ། ཨེ་ནས་ང་ཚོ་ཡར་ལངས་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་རུ་བཅུག་ སྐད་ཆ་བཤད་པ་འདྲ་བོ་ཅིག་ཡིན་ན། ཁོ་ཚོའི་མིག་དེ་ཡར་བལྟ་དགོས་ཁེལ་ནས་ཨེ་ནས་མཇིང་པ་ན་ཟུག་རྒྱག་གི་རེད་ཟེ།
ད་ང་རང་ཚོ་མང་པོ་ཅིག་གིས་ཨེ་ནས་དོགས་པ་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་བྱས་ནས་གལ་སྲིད་ང་ཚོས་དེ་འདྲས་བྱས་པ་ར་ཅིག་ཡིན་ན། ཁོ་ཚོ་ཕོག་གི་རེད་བསམ་ཡ་ཅིག་འདུག་བ། འདི་སྐྱེ་དགོས་མ་རེད་བྱས་ནས་གསུངས་ཤག
གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཁོ་ཚོ་མི་ཡིན་པའི་རྒྱུ་འདུ་ཤེས་དེ་ཨང་ཀི་དང་པོ་ལ་ཡ་བཟུང་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བྱས་ནས་གསུངས་ཤག
ད་གལ་སྲིད་ང་ཚོས་ཁོ་རང་ཚོ་ལ་ཡ་ཅིག་རོགས་པ་བྱེད་སྟངས་མ་ཤེས་པ་ར་བོ་ཅིག་ཡིན་ནས། ཁོ་ཚོ་ལ་ཡ་ཐད་ཀར་སྐད་ཆ་འདྲི་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཤག ཨེ་ནས་ང་ཁྱེད་རང་ལ་ཡ་རོགས་པ་བྱེད་འདོད་ཡོད། ཨེ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་རོགས་པ་ག་འདྲས་སེ་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེ་བྱས་ནས།
ད་གང་ཟག་ཁ་ཤས་ཡང་དེ་རིགས་གཟུགས་མ་ཟིན་པའི་གི་ཅིག་སེམས་ཁམས་ཀི་ཨ་ནད་དེ་འདྲས་ཡོད་རེད་བ། དཔེར་ན། Down Syndrome ལ་སོགས་པ། ལམ་རིམ་ལ་སོགས་པ། ད་ཁོ་ཚོ་ལ་ཡ་སྐད་ཆ་བཤད་དུས་ཙ་ནས་ཡང་ཅིག་མ་འདྲ་མ་འདྲ་རེད་འདུག་བ། ཁ་ཤས་ལ་ཡ་སྐད་ཆེ་ཙི་རྒྱག་དགོས་ཀི་འདུག ཁ་ཤས་ལ་ཡང་ཏོག་ཙི་ཁ་དེ་ཚོ་ཤུགས་ཆེ་ཙི་བཏང་། ཡང་ཁོ་ཚོས་མགོ་ཚོད་པ་བཟོ་ཡ། ང་ཚོས་ཕར་སྐད་ཆ་བཤད་ཡ་དང་ཨེ་ནས་ཚུར་གོ་བརྡ་འཕྲོད་ཡ་གི་བར་ར་ལ་ཡ་ཁོ་ཚོ་ལ་འདུ་ཚོད་ཏོག་ཙི་དགོས་ཀི་འདུག་བ། patience དགོས་ཀྱི་འདུག་བ།
ད་ང་རང་ཚོ་ཚང་མས་ཉེ་ཆར་ཨེ་ནས་ Bollywood གི་གློག་བརྙན་ Sitaare Zameen Par ཟེར་ཡ་དེ་ཨེ་ནས་ཕལ་ཆེར་གཟིགས་ཡོད་ཀི་རེད། ད་གློག་བརྙན་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ཅིག་ད་ (RIKTSUMBASIMPA) རིག་འཚོ་མ་ཟིན་པ་ཚོ་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་འབྲེལ་བ་ག་འདྲས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དེའི་སྐོར་གསུངས་གནང་འདུག་བ། ཨེ་ནས་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་འཁྲབ་མཁན་གཙོ་བོ་ Aamir Khan ལ་ཁོ་རང་གི་ཨེ་ནས་འབྲེལ་བ་དྲིས་ལན་སྐབས་ལ་ཡ། ད་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་དང་རིག་འཚོ་་མ་ཟིན་པ་ཌོན་སིན་ཌམ་ དེ་འདྲས་ཀི་གང་ཟག་དེ་ཚོ་ཨེ་ནས་ཆུང་དུས་ཡིན་ནས་ཅིག་ད་ང་རང་ཚོ་གི་ད་འབྲོང་པ་གཡས་གཡོན་དེ་བ་ལ་ཅིག་བྷུརཐྀ་ཌཱའེ་(??)བཏང་དུས་ཀི་སྐད་མ་འདང་། ཁོ་ཚོ་ལོགས་ཀ་བཏོན་བྱས་བཞག་གི་ཡོད་རེད་ཟེ་རེད་བ།
ཨེ་ནས་ཕྱིས་སུ་སློབ་གྲྭ་ལོགས་ཀ་བྱས། ཕར་འབྲེལ་བ་ཅིག་ད་ཁྱོན་ནས་མ་ཤེས་པ་བཟོས་བཞག་གི་ཡོད་རེད་ཟེར། ཁོ་ཚོ་མཐོང་བ་ཙམ་ཁོ་རང་ད་སེམས་པའི་ནང་ལ་དངམ་སྐྲག་སྐྱེ་དགོས་ཡ། ཨོ་ད་ཁོ་ལ་སྐད་ཆ་ག་འདྲས་བཤད་དགོས་ན་སེ་བྱས་ནས། དེ་ལས་ང་རང་ཚོའི་མི་ཚེའི་ནང་ལོགས་ལ་སྔ་སང་སང་ནས་ཁོ་ཚོ་མཉམ་དུ་ལ་འབྲེལ་བ་བཞག་ཡ་དང་དེ་ཚོ་ཨེ་ནས་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བྱས་གསུངས་ཤག ཨེ་ནས་རྣམ་པ་ཚོས་ཡུ་ཋུབ་(YouTube) subscribe གནང་རོགས་གནང་། ཨེ་ནས་ share གནང་རོགས་གནང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
(end)
6) རྒྱ་ནག་མ་བྱུང་གོང་གི་བོད། Tibet Before China: What History Really Says
ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་རྣམ་པ་ཚོ་སྐུ་ཁམས་བཟང་། ང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ཡིན། ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་དེ་འདི་ཡིན་ད། ད་རྒྱ་མིས་ག་དུས་ཡིན་ནས་གཅིག་བོད་དེ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་ཡ་དེ། ཨེ་ནས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ཨེ་ནས་རྦད་དེ་ཞེ་བོ་གཅིག་རྗེས་ལུས་ཐེབས་རྒྱོ། ཨེ་ནས་ཞེ་བོ་གཅིག་མུན་ནག ཨེ་ནས་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ཡོད་རེད་ཟེ། བྱས་ཙང་ཨེ་ནས་ཁོང་ཚོས་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཡིན་ཟེར་གི་ཡོད་རེད་བ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཀི་ཡོད།
ད་ང་རང་ཆ་བཞག་ན། ཐོག་མར་ཨ་མེ་རི་ཀའི་གི་ཨེ་ནས་གཅིག་མཐོ་སློབ་གཅིག་ནང་ལོགས་ལ་གཅིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཡ་གོ་སྐབས་གཅིག་བྱུང་པ་རེད། ཨེ་ནས་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་གཅིག་ང་རང་ཉམས་མྱོང་ག་རེ་བྱུང་ཟེར་བཤད་པ་ཡིན་ན་རེད་བ། ད་སྤྱིར་བཏང་ངས་མཐོ་སློབ་དེ་ལ་ཡང་གཅིག་རྒྱ་ནག་ནས་སླེབས་རྒྱོ་སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞེ་བོ་གཅིག་ཡོད་རེད། དཔེ་ཕོན་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད་རེད་བ། ད་ང་ཚོ་ཡང་སེ་ཡང་སེ་ཐུག་གི་རེད། ཨེ་ནས་ཐུག་དུས་རྩ་ནས་གཅིག་སྐད་ཆ་གཅིག་ག་དུས་ཡིན་ནས་དེ་སླེབས་ཀི་རེད། ད་ཁོ་ཚོས། ད་བོད་དེ་ཞེ་བོ་གཅིག་གི་རྗེས་ལུས་ཐེབས་རྒྱོ་ཡིན་པ་དང་། ཨེ་ནས་རྒྱ་མིས་བོད་ལ་སླེབས་ནས་ཞེ་བོ་ཡར་རྒྱས་ལྟ་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་། ཨེ་ནས་དེ་འདྲས་སྐོར་བཤད་ཀི་འདུག་བ།
ད་དེ་ལ་ཡ་གཅིག་ང་རང་ཚོ་བོད་པའི་ངོས་ནས་གཅིག་ལན་ཚ་བོ་གཅིག་ག་རེ་བརྒྱབ་དགོས་ཀི་ཡོད་རེད་བ། ད་དེའི་ཐད་ལ་ཡ་གཅིག་མཁས་དབང་འཇར་མན་ནོར་བུ་ལགས་ཀིས་གཅིག་རྩོམ་མང་པོ་སྤེལ་ཡོད་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་ད་བཀའ་སློབ་མང་པོ་སྤེལ་ཡོད་རེད། རེད་བ། ད་དེ་གི་སྙིང་བསྡུས་གཅིག་མར་ཞུས་པ་ཡིན་ན། བོད་ལ་རྒྱ་མི་སླེབས་པ་ནས་བྱས་ནས། ཨེ་ནས་བཙན་འཛུལ་བྱེད་ཡ་གི་དུས་ཚོད་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་ད་ཕྱི་ལོ་གཅིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་དང་ལྔ་བཅུ། དྲུག་ཅུའི་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ལྟ་བུ་རེད་བ།
ད་དེ་གི་སྐབས་ཀི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་གནས་སྟངས་དེ་ག་འདྲས་གཅིག་ཡོད་རེད། རེད་བ། ལྷག་པར་དུ་ཨེ་ནས་རྒྱ་ནག་ཁོ་རང་ཚོ་གི་གནས་སྟངས་ག་འདྲས་གཅིག་ཡོད་རེད། དེ་འགྲན་གསོ་གཏང་ཡ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཤག སྐབས་དེ་དུས་རྒྱ་ནག་ཁོ་རང་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་གཅིག་ད་གོ་མིན་ཏང་གཞུང་དང་དམར་ཤོག་གཞུང་གཉིས་བར་ལ་ཡ་ཞེ་བོ་གཅིག་ཨེ་ནས་དམག་ཤོར་བ་རེད་བ། མི་འདས་གྲོངས་ས་ཡ་དྲུག་དང་བརྒྱད་བར་རོལ་ལ་ཡ་ཕྱིན་ཡིན་ཟེར་གི་ཡོད་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་ཨེ་ནས་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་གྷེ་རེཌི་ལཱི་ཧྥོ་ཝོར་ཟེར་བྱས་ནས་ད་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཀི་ལས་གཞི་གཅིག་སྤེལ་རེད་བ། ལས་གཞི་དེ་ཡག་པོ་གཅིག་མ་བྱུང་བྱས། ད་མཁས་པ་མང་པོས་རྒྱ་མི་ས་ཡ་བཞི་ཅུ་ཞེ་ལྔ་སེ་དེ་འདྲས་ཤི་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་རེད།
ལས་གཞི་དེ་ཡག་པོ་གཅིག་མ་བྱུང་བྱས། ད་མཁས་པ་མང་པོས་རྒྱ་མི་ས་ཡ་བཞི་ཅུ་ཞེ་ལྔ་སེ་དེ་འདྲས་ཤི་པའི་ཨེ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་རེད། རྒྱ་ནག་ནང་ལོགས་ཟིང་ཆ་ཁོ་རང་འཁོད་རེད་བ། ཨེ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་མེད་པ་བྱས། ཨེ་ནས་སྟོན་ཐོག་དེ་ཚོ་ཧབ་ཐག་ཐག་མེད་པ་བྱས། ཨེ་ནས་ས་ཆ་མང་པོའི་ནང་ལོགས་ལ་གཅིག་མི་ཤ་ཟ་དགོས་ཡ་དེ་འདྲས་བྱུང་འདུག་བ། ཁ་ལག་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བྱས་ནས། དེ་འདྲས་ཀི་གནས་སྟངས་གཅིག་ཡོད་རེད། རྒྱ་ནག་ཁོ་རང་ཚོ་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་གཅིག་རེད་བ། ད་འཛམ་བུ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཡ་བསམ་པ་བཏང་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ད་དེ་ཚོད་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པ་དེ་ཐག་ཆོད་ཙི་གཅིག་ཆགས་པ་རེད་བ།
བརྒྱ་ཅུ་སེ་དེ་འདྲས་ཨེ་ནས་དམག་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་གྲོངས་རེད་སེ་བྱས་ནས་བཤད་ཀི་ཡོད་རེད་རེད་བ། ད་ཡུ་རོབ་ལ་ཆ་བཞག་ན་གནའ་སྔ་མོའི་ཁང་པ་རྫིག་པོ་མང་པོ་ཡོད་རེད་བ། དེ་ཚོ་ཚང་མ་རྒྱང་ཁོག་བྱས་རྦད་དེ་གཏོར་བཤིག་ཁོ་རང་བཏང་ནས་རེད་བ། ཨེ་ནས་ཁ་ལག་ཟ་ཡ་མེད་རྒྱོ་མི་ལྟོགས་བཤིག་སྟེར་ནས་ག་ཚོད་གྲོངས་ཀི་ཡོད་རེད་རེད་བ། ད་འཇར་མན་ལ་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ཧིན་ཌར་གི་འོག་ལ་ཡ་ད་བྱིའུ་ས་ཡ་འབྲུག་སེ་དེ་འདྲས་དམར་གསོད་བཏང་རེད་བ། ཁྱོན་བསྡོམས་པས། སྐྱེ་དམན་དེ་ཚོ་ཡིན་ནས་སྦ་ལས་སྐམ་པོ་ཞིག་གི་དོན་དག་ལ་ཞང་བཙོང་དགོས་ཡ་གི་གནས་སྟངས་དེ་འདྲས་ཆགས་འདུག་བ། ད་དེ་ནང་བཞིན་གི་ད་དུས་ཚོད་དེའི་སྐབས་ལ་ཡ་ཇ་པན་ལ་གཅིག་ལྟ་དང་རེད་བ། ད་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ཧེ་རོ་ཤི་མ་དང་ན་ཁ་ས་ག་གཉིས་ལ། ས་ག་གཉིས་ལ་ཡ་ཨེ་ཊམ་བྷོམ་བརྒྱབ་རེད་བ། མི་ཁྲི་མང་པོ་སྡེབ་གསོད་བཏང་པ་རེད།
ད་ང་རང་ཚོའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱ་གར་ལ་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། རྒྱ་གར་དང་པ་ཀི་སི་ཐན་གཉིས་དེ་ལོགས་དགར་ཆགས། ད་ལོགས་དགར་ཆགས་པའི་སྐབས་ལ་ཡ། ད་ཧིན་དྷུ་དང་མུ་སི་མན་གཉིས་བར་ལ་ཡ་མི་ག་ཚོད་བསད་རེས་བཏང་ཡོད་རེད། རེད་བ། ཧ་ལམ་ས་ཡ་གཉིས་སེ་དེ་འདྲས་གྲོངས་པ་གི་ཨེ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་རེད། ད་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། འཛམ་བུ་གླིང་གང་སར་དམྱལ་བའི་ཡུལ་འདྲ་ཞིག་ནང་ལོགས་ལ་བསྡད་བསྡད་ཡོད་རེད། རེད་བ། མི་ཚོ་ལ་ལྟོ་ཟ་ཡ་ཡོད་མ་རེད། ཨེ་ནས་བསྡད་སའི་ཁང་པ་ཡོད་མ་རེད། གཅིག་ན་ཚ་མང་པོ་གཅིག་ཁྱབ། སྤྱི་ཚོགས་གང་ཚང་ཐེལ་ཙེ་བེར་ཙེ་ཆགས་བྱས་བསྡད་ཡོད་རེད། བོད་ལ་ཆ་བཞག་ན་ད་སྐྱོན་ཏན་ཏན་ཡོད་རེད། བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཡོད་རེད།
ད་ཡིན་ནས། མི་ཚོ་ཁ་ལག་བཟའ་ཡ་ཡོད་རེད། བསྡད་སའི་ཁང་པ་ཡོད་རེད། རེད་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཁོ་རང་ནང་པའི་ཆོས་ཀི་བྱིན་རླབས་ཀི་ཨེ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཁོར་ཡུག་ཅིག་འོག་ལ་ཡ་བསྡད་ཡོད་རེད། སྒྲ་སྙན་འདྲ་བོ་དཀྲོགས། སྣང་བ་སྐྱིད་པོའི་སྒང་ལ་བསྡད་ཡོད་རེད། རེད་བ། ད་མང་པོ་གཅིག་གིས་ཕལ་ཆེར་དེའི་ཐད་ལ་ཡ་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོང་གི་མ་རེད་བསམ་གི་འདུག ཨེ་ནས་བོད་དེ་ཨེ་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གི་ནག་ཆེན་པ་མང་པོ་ཡོད་རེད་བ། སྲོག་ཐོག་གཏང་ཡ་མེད་པ་བཟོ་མྱི་ཨེ་ནས་དང་པོའི་གྲས་རེད་འདུག་ག དེ་གཅིག་པུ་མ་རེད། ཨེ་ནས་ཁོར་ཡུག་གི་ཐད་ལ་རྦད་དེ་ཁོ་རང་རྩ་ཁྲིམས་ནང་ལོགས་ལ་ཤིང་ནགས་དེ་ཚོ་ལ་གནོད་སྐྱེལ་ཡ་མེད་རྒྱོ། ད་ག་ནང་བཞིན་བྱ་བྱེའུ་རི་དྭགས་དེ་ཚོ་གིས་གང་བྱུང་གིས་བསད་མ་བྱས་པས། སྟོན་ཐོག་དང་ཟླ་བ་ལ་གནོད་སྐྱེལ་མྱི་གི་སྤྱང་ཀི་དེ་འདྲས་ཅིག་མང་དྲགས་ན་ཡང་ཏོག་ཙི་བསད་ཆོག་ཡ།
ཨེ་ནས་ཉ་དེ་ཚོ་གིས་རྦད་དེ་ཁོ་རང་ད་ལྟ་ནང་བཞིན་གིས་རྦད་དེ་ཁོ་རང་གཉིད་བརྒྱབ་བྱས་ནས་མང་པོ་དེ་འདྲས་ཟིམ་མ་ཆོག་ཡ། ཉི་མ་ཉི་མ་གདང་ཟི་ཟིམ་དགོས་ཡ། དེ་འདྲས་ཀི་ལྟ་གྲུབ་སྤུས་དག་པོ་གཅིག་འདུག་ག ད་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཤོས་གཅིག་ག་རེ་འདུག་སེ་ཞུས་པ་ཡིན་ན་རེད་བ། ད་བོད་ཀི་ནང་ལོགས་ལ་གཅིག་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས། དཔེར་ན་ཁ་ཆེ་དེ་འདྲས་ཡོད་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་ཕར་ཡི་ཤུལ་དེ་འདྲས་ཡོད་རེད། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོ་རང་གི་རུབ་བརྒྱབ་ནས་དེ་ཚོ་ལ་ཡ་གཅིག་དེབ་ལ་བསད་རྒྱོ་དེ་འདྲས་ཀི་ལོ་རྒྱུས་རྐང་གཅིག་མཐོང་ཡ་མི་འདུག་ག བྱས་ཙང་རྒྱ་མིས་བཤད་ཡ་གི་ཨེ་ནས་གཅིག་ཁོ་ཚོས་བོད་དེ་གཅིག་དབང་བསྒྱུར་ཡ་གི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་དེ་བོད་དེ་ཞེ་དྲག་གི་རྗེས་ལུས་དང་མུན་ནག་གཅིག་རེད་ཟེར་ཡ་དེ།
ཨེ་ནས་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་དགོས་རེད་ཟེར་ནས་ཏག་ཏག་ཁྱོན་ནས་བསྡད་ཡོད་མ་རེད། ཨེ་ནས་གནད་དོན་དེའི་ཐད་ལ་ཡ་གཅིག་འགལ་བ་དང་། ཨེ་ནས་གཞན་ཤེས་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བརྙན་ཐུང་མང་པོ་གཅིག་ང་ཚོའི་ཡུ་ཋུབ་ནང་ལ་ཡོད། ཨེ་ནས་མཁས་དབང་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས་ནས་རྣམ་པ་ཚོ་ཚང་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཨེ་ནས་ང་ཚོའི་ལས་རིམ་དེ་གང་མང་མང་བརྒྱུད་སྐུལ་གནང་རོགས་གནང་། ཨེ་ནས་ཁཱ་མེན་གནང་རོགས་གནང་། ལཨེཁྀ་གནང་རོགས་གནང་།
(end)
7) སྦྲུལ་ལ་འཇིགས་སྣང་ཇི་ལྟར་མེད་པར་བཟོ་དགོས་སམ། How to get rid of fear of snakes?
སྐུ་ཁམས་བཟང་། རྣམ་པ་ཚོ་སྐུ་ཁམས་བཟང་། ང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ཡིན། ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་དེ་ཨེ་ནས་སྤྱིར་བཏང་ང་རང་ཚོའི་མི་ཚེའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་གཅིག་དུས་ཀི་རིགས་དེ་ང་ཚོས་མཐོང་བ་ཙམ་ཁོ་རང་ལམ་སང་ཞེད་སྣང་སྐྱེས་དགོས་ཡ། དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་དགོས་ཡ་བྱུང་གི་འདུག་ག ད་དེ་ལ་ཡ་གདོང་ལེན་ག་འདྲས་སེ་བྱེད་དགོས་རེད། ཨེ་ནས་དངངས་སྐྲག་མ་སྐྱེས་པ་ག་འདྲས་སེ་བྱེད་དགོས་རེད། དེའི་སྐོར་ཡིན།
ད་གནད་དོན་ག་རེ་ཡིན་ནས་ཅིག་གདོང་ལེན་བྱེད་ཡ་ཡིན་ན་རེད་བ། ད་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཨེ་ནས་དེའི་སྐོར་ལ་ཡ་ཅིག་ཤེས་པ་ཅིག་དེ་རེད་འདུག་བ། ད་དེ་རིང་ང་ཚོས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ད་སྦྲུལ་ལ་ཡ་ཅིག་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་ཡ་དང་དངངས་སྐྲག་སྐྱེ་ཡ་དེ། དེའི་སྐོར་ལ་ཡ་ཅིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཡ་དེ་རེད། ད་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ལ་ཡ་སྦྲུལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཨེ་ནས་སུམ་སྟོང་ལྷག་ཡོད་རེད། ཨེ་ནས་དེ་ཚོའི་ནང་ལོགས་ནས་ཨེ་ནས་མི་ལ་སོ་བརྒྱབ་ནས་མི་འདས་གྲོངས་ལ་འགྲོ་མྱི་ཧ་ལམ་བརྒྱ་ཆ་གཅིག་སེ་མ་ཤས་ཡོད་མ་རེད། སྤྱིར་བཏང་སྦྲུལ་གི་དུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ཁོ་རང་གཙོ་བོ་དེ་ཨེ་ནས་ཁ་ལག་འཚོལ་ཡ་ཆེད་དུ་རེད་འདུག་བ།
དཔེར་ན་ཁོས་ཙི་ཙི་གཅིག་ཟ་དགོས་ཀི་ཡོད་ན། ཙི་ཙི་དེ་ཚོ། སྤྱིར་བཏང་སྦྲུལ་གི་དུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ཁོ་རང་གཙོ་བོ་དེ་ཨེ་ནས་ཁ་ལག་འཚོལ་ཡ་ཆེད་དུ་རེད་འདུག་བ། དཔེར་ན་ཁོས་ཙི་ཙི་གཅིག་ཟ་དགོས་ཀི་ཡོད་ན། ཙི་ཙི་དེ་སོ་གཅིག་བརྒྱབ། ཨེ་ནས་དེ་ལ་ཡ་དུག་བཏང་བཞག་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་ཁོ་འགུལ་སྐྱོད་རྒྱག་ཡ་མེད་པ་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་ཟ་ཐུབ་ཀི་ཡོད་རེད་བ། བྱས་ཙང་ཁོ་གཞན་ལ་ཡ་གནོད་སྐྱེལ་ཡ་དང་དེ་འདྲས་མ་རེད་ཤག ཨེ་ནས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནང་ལ་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ལོ་ལ་ཡ་སྦྲུལ་གི་སོ་བརྒྱབ་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་འགྲོ་མྱི་ཧ་ལམ་མི་ལྔ་དང་དྲུག དེ་འདྲས་མ་གཞི་མི་འདུག་བ། མི་ཤི་མྱི་དེ་ཚོ་མང་ཆེ་བ་གཅིག་སྨན་ཁང་ལ་ཏག་ཏག་ཏག་ཏག་ཏག་མ་ཕྱིན་པ་རེད་བ། ཨེ་འདྲས་རེད་བ། ད་འདི་ཨའུ་ཙི་ཡོང་གི་རེད་བསམ་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་དེ་གྲོངས་སུ་བྱུང་བ་རེད་འདུག་བ།
ད་དེ་ལས་ལྷག་གི་བུ་སྦྲང་རྩི་ཡོད་རེད་བ། ཧ་ནི་ཕི། ཧ་ནི་ཕི་སོ་བརྒྱབ་ན་ཞེ་དྲག་གི་མང་བ་བསད་ཀི་འདུག་ག སྤྱིར་བཏང་སྦྲུལ་དུག་ཡོད་པ་དེ་ཞེ་དྲག་གི་ཉུང་ཉུང་རེད་འདུག་ག ད་གདུགས་ཡོད་མྱི་དེ་ཚོ་ཡིན་ན། མང་ཆེ་བ་གཅིག་དུག་སླ་པོ་རེད་འདུག་ག གཅིག་སོ་བརྒྱབ་པའི་གཞུག་གུ་ལ་ང་ཚོས་སོ་བརྒྱབ་སའི་གཟུགས་པོའི་ཁུལ་ད་ག་རང་ལ་བཏང་། གཅིག་བྱས་ན་མ་ཤས། གཟུགས་པོ་བྱིན་ལ་གནོད་སྐྱེལ་གི་ཡོད་མ་རེད། བྱས་ཙང་། གནས་ལུགས་དེ་ཚོ་བལྟས་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ང་རང་ཚོའི་སྦྲུལ་ལ་ཞེད་སྣང་དང་དངངས་སྐྲག་དེ་ཁྱོད་རང་ནས་སྐྱེས་དགོས་ཡ་མེད་པ་འདྲ་གཅིག་རེད།
ད་སྤྱིར་བཏང་སྦྲུལ་གི་རིགས་དེ་ཨེ་ནས་ཁོར་ཡུག་ལ་གལ་ཆེན་པོ་ག་འདྲས་ཆགས་ཀི་ཡོད་རེད་བྱས་ཞུས་པ་ཡིན་ན། སྤྱིར་བཏང་ཁོར་ཡུག་དེ་ཧྲ་ཐག་ཐག་གནས་ཡ་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་ཁོར་ཡུག་གི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། ཧྥོའིཌྀ་ཆཱནཌྀ་ཟེར་གི་རེད་བ། དེ་ཏག་ཏག་གཅིག་བསྡད་དགོས་ཀི་ཡོད་རེད། འཁོར་ལོ་དེ་ཧྲ་ཐག་ཐག་གནས་ཡ་ལ་ཡ་གཅིག་གིས་གཅིག་བཟས། གཅིག་གིས་གཅིག་བཟས་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་སེམས་ཅན་ཚང་མ་ནས་དགོས་ཀི་ཡོད་རེད་བ། སྦྲུལ་དེ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་ང་རང་ཚོའི་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ན་ཚ་གེ་མང་པོ་གཅིག་བཀག་གི་ཡོད་ཟེར་བྱས་ཟེར་གི་ཡོད་རེད། སྤྱིར་བཏང་ང་རང་ཚོ་མི་ལ་ཡ་ན་ཚ་ཁྱེར་ཡོང་མྱི་མང་ཆེ་བ་གཅིག་ཙི་ཙི་དང་ཨེ་ནས་འབུ་སྲིན་འདྲ་མ་འདྲ་དེ་ཚོ་ཁྱེར་ཡོང་གི་ཡོད་རེད་བ། དེ་ཚོ་གང་ག་ལོ་ཨེ་ནས་སྦྲུལ་གིས་ཟ་གི་ཡོད་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་ཞིང་ཁ་ལ་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན། ཞིང་ཁའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་སྦྲུལ་གི་རིགས་དེ་བསྡད་པ་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་ཁོས་སྟོན་ཐོག་ལ་ཡ་གནོད་སྐྱེལ་མྱི་གི་ཙི་ཙི་དང་ཨེ་ནས་འབུ་སྲིན་འདྲ་མི་འདྲ་ཚང་མ་ཁོས་བཟས་བཞག་གི་ཡོད་རེད།
བྱས་ཙང་ང་ཚོས་སྟོན་ཐོག་ལ་བུད་མེད་དྲ་མི་འདྲ་མ་བླུགས་པ་བྱས་ནས། ཨེ་ནས་སྟོན་ཐོག་གི་རྒྱུ་ཆ་དེ་ཡག་པོ་གཅིག་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། ཚན་རིག་པ་ཚོས་གསུང་ཡ་ལ་ཡ་ང་རང་ཚོའི་ཁོར་ཡུག་གི་སྦྲུལ་གི་རིགས་དེ་ག་ཚོད་མང་བ་མཐོང་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ནས། དེ་ག་ཙམ་གི་ཁོར་ཡུག་དེ་ཡག་ག་ཡོད་བྱས་ནས་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་སྦྲུལ་ལ་ཡ་གདུགས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀི་སྐོར་བཤད་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། གདུགས་ཡོད་པའི་རིགས་དེ་སྤྱིར་བཏང་མགོ་བོ་དེ་ཟུར་གསུམ་འདུག་ག ཋྀརའེ་གྷྀལ། གདུགས་མེད་པ་དེ་མགོ་བོ་དང་གཟུགས་པོ་གཉིས་ཀ་འདྲ་པོ་འདྲ་པོ་གཅིག་འདྲེས་བསྡད་པ་གཅིག་རེད་འདུག་ག ད་ག་ནང་བཞིན་མིག་ལ་ཆ་བཞག་ན་གདུགས་ཡོད་པའི་རིགས་དེ་མིག་ནང་ལོགས་ཀི་མིག་རིལ་དེ་ན་ན་ཡོད་པ་ཡོད་རེད། ཨེ་ནས་གདུགས་མེད་པ་དེ་མིག་རིལ་མགོ་སྐོར་ང་རང་ཚོ་ནང་བཞིན། ང་རང་ཚོ་ནང་བཞིན་གི་.
སྔ་མའི་ནང་
ང་རང་ཚོ་ནང་བཞིན་གི་སྔ་མའི་ནང་ལོགས་ལ་ཁྲ་དེ་བལྟས་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། སྡུག་ཡོད་མྱི་གི་སྔ་མའི་ནང་ལོགས་ཁྲ་དེ་རི་མོ་ཚང་མ་ཁ་ཐུག་ཡོད་རེད་ཕར། དབྱིན་ཇིའི་ནང་ལོགས་ལ་ད་པེ་ར་ལ་ཟེར་གི་རེད་བ། སྡུག་མེད་མྱི་གི་སྔ་མོའི་ཁྲ་དེ་གཅིག་གིས་གཅིག་ནང་ལོགས་ཚུར་འཛུལ་རྒྱོ་ཡོད་རེད། ད་གལ་སྲིད་ང་རང་ཚོ་ལ་ཡ་གཅིག་སྦྲུལ་གཅིག་གིས་སོ་བརྒྱབ་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་ང་རང་ཚོ་ག་རེ་བྱེད་ཀི་ཡིན་པ། ཐོག་མར་ང་རང་ཚོས་དུས་རྒྱུན་དུ་ནས་གཅིག་བཤད་ཡ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། སྦྲུལ་གིས་སོ་བརྒྱབ་པའི་གཞུག་གུ་ལ་ལམ་སང་ཁོ་རང་ཨེ་ནས་སོ་བརྒྱབ་ཡ་གི་པར་ཆས་དེའི་སྒང་ལ་ང་རང་ཚོས་ཁ་བརྒྱབ་ནས་ཡ་ཇིབ་ཟེར་ཡ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་ཏག་ཏག་ཁྱོན་ནས་བསྡད་ཀི་ཡོད་མ་རེད། ཨེ་ནས་གཉིས་པ་དེ་སོ་རྒྱག་ས་དེ་ང་རང་ཚོའི་གཟུགས་པོ་འཇིངས་དང་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ཡ་གི་ཆེད་དུ་ཨེ་ནས་དཀྱིལ་མ་ལ་ཡ་ཐག་པས་བསྡམས་ཟེར་ཡ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། ཟེར་ཡ་ཅིག་རེད་བ། དེ་ཏག་ཏག་བསྡད་ཀི་ཡོད་མ་རེད།
གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ལྷོད་ལྷོད་བྱས་ནས་བཞུགས། ཨེ་ནས་ང་རང་ཚོས་ཞེ་བོ་གཅིག་དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་ཕར་རྩ་བརྒྱབ་དེ་འདྲ་བྱས་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་ང་ཚོས་སྙིང་དེ་མང་པོ་གཡུག་བྱས་ནས་དུག་དེ་མགྱོགས་པ་ཁྱབ་ཀི་འདུག་ག རྨ་དེ་ཆུ་གཙང་མ་གཅིག་གིས་བཀྲུས། མཇུག་ལ་དེང་སང་ང་རང་ཚོ་ལག་ཐོག་ཁ་པར་མི་ཚང་མ་ཡོད་ཡོད་པ་རེད་བ། སྦྲུལ་ག་འདྲས་གཅིག་ཡོད་མེད་དེ་པར་གཅིག་བརྒྱབ་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་ཡོད་རེད། ཛ་དྲག་གི་སྨན་ཁང་དེ་ཚོ་ལ་ཡ་སྦྲུལ་མང་པོ་བྱས། ད་རྩ་ནས་དགའ་གི་མེད་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་སྦྲུལ་དེ་མ་འཁོར་ཡ་ལ་ག་རེ་ག་རེ་བྱེད་དགོས་ཀི་ཡོད་རེད། ད་གཙོ་བོ་གཙང་མ་ཉར་གནང་ཡ་དེ་རེད། རྩ་རིང་པོ་དེ་ཚོ་ཏག་ཏག་འབའ། ཨེ་ནས་ཤིང་དང་དེ་འདྲས་ཅ་ལག་འདྲ་མ་འདྲ་དེ་འདྲས་བརྩིགས་བཞག་ཡ་གཅིག་འདུག་ག
དེ་ཚོའི་འོག་ལ་ཞེ་བོ་གཅིག་འཁོར་གི་འདུག་ག སྦྲུལ་དེ་ཚོ། ཨེ་ནས་གཙང་མ་ཉར་བའི་གཞུག་གུ་ལ་ཡ་ཙི་ཙི་དང་འབུ་སྲིན་འབྲས་དེ་ཁྱོན་ནས་འཁོར་གི་མ་རེད། བྱས་ཙང་། ཨེ་ནས་སྦྲུལ་གི་རིགས་དེ་འཁོར་གི་མ་རེད། གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། སྦྲུལ་གཅིག་མཐོང་པའི་གཞུག་གུ་ལ་ཁོ་ནས་ཕར་རྒྱང་རིང་སེ་བསྡད། ཨེ་ནས་ཁོ་རང་ཁོ་རང་ཕར་འགྲོ་བཅུག་ཡ་དེ་རེད་འདུག་ག སྦྲུལ་རིགས་དེ་ཚུར་སོ་རྒྱག་ག་ལ་ཡོང་གི་མ་རེད། ཁོ་རང་ཁོ་རང་ལོགས་ཀ་བསྡད་དགོས་ཀི་རེད་འདུག་ག ང་རང་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། སྦྲུལ་ལ་ཞེད་སྣང་སྐྱེས་དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་བྱེད་ཡ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། སྦྲུལ་སྒང་ལ་ཏོག་ཙི་སློབ་སྦྱོང་འདྲ་བོ་བྱས། གཅིག་དོ་སྣང་འདྲ་བོ་བྱས་བྱེད་དུས་ཙམ་པ། ད་དེ་ཚོ་ཧ་ལམ་བརླག་པ་འདྲ་བོ་བྱས་སོང་།
བྱས་སོང་རེད་བ། ཨེ་ནས་དེ་ཙམ་མ་ཟད། ཨེ་ནས་ད་སྦྲུལ་ལ་ད་དུང་གཅིག་གུས་བརྩི་དང་གཅིག་སེམས་ཅན་དེ་དངོས་གནས་གཅིག་ཡག་པོ་གཅིག་རེད་འདུག་བསམ་ཡ་གི་ཚོར་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བྱུང་། དེ་ནང་བཞིན་རྣམ་པ་ཚོ་ད་ག་རང་ཡོང་ཡ་གི་རེ་བ་ཞུ་གི་ཡོད། ད་ངའི་ཁང་པའི་རྒྱབ་ལོགས་དེ་ལ་སྦྲུལ་ཆུང་ཆུང་གཉིས་བསྡད་ཀི་ཡོད་རེད་བ། དེ་རིང་གཅིག་བཅར་འབེབས་ཞུ་དགོས། གལ་སྲིད་བསྡད་ཡོད་ན།
ད་དེ་རིང་མཐོང་ཡ་མི་འདུག དུས་རྒྱུན་ཡིན་ན། སྐབས་རེ་ཕར་ཕྱོགས་ངོས་ལ་ཕྱིན། ཚུར་ཕྱོགས་ངོས་ལ་ཡོང་བྱེད་ཀི་རེད། ཨེ་ནས་བརྙན་ཐུང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བརྙན་ཐུང་གཞན་ཁག་གཅིག་ང་ཚོའི་ཡུ་ཋུབ་དྲྭ་རྒྱའི་སྟེང་ལ་ཡོད། རྣམ་པ་ཚོས་གང་མང་མང་བརྒྱུད་བསྐྱོན་གནང་རོགས་གནང་། ཨེ་ནས་ཁའ་མེནཋྀ་གནང་རོགས་གནང་། ལཱཨིཁྀ་གནང་རོགས་གནང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
(end)
8) ཧིན་རྡུ་དང་ནང་པའི་ཁྱད་པར། The difference between Hinduism and Buddhism.
ང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ཡིན། ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་དེ། ཨེ་ནས། ང་རང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དང་། ཨེ་ནས། ཧིན་དྷུ་གི་ཆོས་ཀི་ངའི་བར་ལ་ཡ། ཨེ་ནས། ཁྱད་པར་ག་རེ་ཡོད་རེད་ཟེར་ཡ་དེ་ཡིན།
ཕྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་གི་གཡས་གཡོན་དེ་བ་ལ་ད་ང་རྡ་རམ་ས་ལ་གཅིག་ལས་བྱེད་ཐོག་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་བ། ཨེ་ནས་གཅིག ཉིན་མ་གཅིག་འདི་ནས་ཡར་བྱས་ནས་ལྟོ་རུམ་འདི་ནས་ཡར་འཛེགས་ཕྱིན་ཡིན་པ། གཅིག་རྒྱབ་ལོག་ལ་ཡ་གཅིག་འབྱོར་བ་གཅིག་ཁེར། ཏོག་ཙི་གཅིག་འཛེགས་འགྲོ་དུས་ཙ་ནས། ཨེ་ནས་ཡར་སེ་དེ་ལ་གཅིག་དབྱིན་ཇིའི་ས་དུག་འབབ་འབབ་གཅིག་བསྡད་བསྡད་ཤག སྐྲ་དེ་རིང་པོ་འདྲ་བོ་བྱས། ཨེ་ནས་མགོ་ཐ་མག་འདྲ་བོ་གཅིག་བཏུང་བྱས་ནས་རེད་བ། ཨེ་ནས་ཁོ་རང་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་ཅི་འཕྲོས་མོལ་འཕྲོས་བཤད་བྱེད་དུས་ཙ་ནས། ཨེ་ནས་ཁོ་རང་ཧིན་དྷུ་རེད་ཤག བྱས་ཙང་རྡ་རམ་ས་ལ་ཁུལ་ལ་ཡ་གཅིག་དབྱིན་ཇི་གཅིག་མང་ཆེ་བ་གཅིག་དགའ་དུས་ཡིན་ན་ནང་པ་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་རྒྱོ་རྐྱང་རྐྱང་གཅིག་སླེབས་ཡོང་གི་འདུག་ག ད་ཁོ་རང་མ་
རྐྱང་རྐྱང་ཞིག་སླེབས་ཡོང་གི་འདུག་ག ད་ཁོ་རང་མ་འདྲ་བ་ཡང་རྦད་དེ་ཁོ་རང་ཧིན་དྷུ་རེད་ཤག སྐྲ་དེ་ཚོ་རིང་པོ་བྱས། ཨེ་ནས་ཁོ་རང་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་ཡར་མར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། ཨེ་ནས་ཁོ་རང་གིས་གཅིག་ནང་པ་དང་ཧིན་དྷུ་བར་ར་གི་གཅིག་འགྲེལ་བཤད་དེ་ཡག་པོ་ཞེ་བོ་གཅིག་བརྒྱབ་སོང་རེད་བ། དེ་ད་ལྟ་ཡིན་ན། ང་རང་གི་ཀླད་པའི་ནང་ལོགས་ལ་གཅིག་ཡག་པོ་ཞེ་བོ་གཅིག་ཉན་བསྡད་ཤག སོ་སོ་ཡིན་ན། དཔེ་ཆ་ཀློག་ཡ་དང་དེ་འདྲས་གལ་འགྱོད་པ་ཡོད་མ་རེད་བ། ཨེ་ནས་དེའི་སྒང་ལ་ད་ད་ལྟ་ནང་བཞིན་གི་དྲྭ་རྒྱ་དེ་འདྲས་གལ་ཡོད་མ་རེད། ཨེ་ནས་སྤྱིར་བཏང་ང་རང་ཚོ་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཁག་གིས་གཅིག་དེ་འདྲས་གཅིག་ཧིན་དྷུ་དང་དེ་འདྲས་བར་ར་གི་ཁྱད་པར་གཅིག་གསུང་ཡ་གསུང་གི་ཡོད་རེད་དེ། ཡིན་ནས། ཆོས་ཀི་ཚིག་ད་གཅིག་དགའ་ཐག་འདྲ་གཅིག་ཆོད་བྱས་ནས་གཅིག་མགོ་ཡངས་པོ་འཚོས་མ་མྱོང་རེད་བ།
རེད་བ། སྤྱིར་བཏང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དང་ཨེ་ནས་ཧིན་དྷུ་གི་ཆོས་དེ་ཨེ་ནས་འདྲ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་རེད། རེད་བ། ཁོ་གཉིས་འདར་སིའི་ས་ཆ་དེ་ཨེ་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཡ་བརྡབས་པ་རེད། ཨེ་ནས་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཁས་ལེན་གི་ཡོད་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་པ་ཚེ་འདི་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་བྱ་བ་བཟང་པོ་བྱས་ན། ཨེ་ནས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་སྨིན་ཡ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནས་ཨེ་ནས་ལྷ་ཝི་ཤི་ནུ་གི་ཨེ་ནས་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ཟེར་བྱས་ནས་བཤད་ཀི་ཡོད་རེད། ཧིན་དྷུ་དང་ནང་པའི་ཆོས་ཀི་དབྱེ་བ་བཤད་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་གཙོ་བོ་སེམས་ཀི་རྣམ་བཞག་ལ་ཡ་ཐུག་གི་འདུག་ག སེམས་ཟེར་དུས་ཙམ་པ་ཨེ་ནས་ག་འདྲས་ཅིག་ལ་ཟེར་གི་རེད་ཟེར་རེད་བ།
ཟེར་གི་རེད་ཟེ་རེད་བ། ད་ང་རང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སེམས་ཟེར་ཡ་དེ། ཨེ་ནས་ག་དུས་ཡིན་ནས་མཛུག་གུ་བཙུགས་ཡ་ཡོད་མ་རེད། ཁོ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་བྱས་བྱས་བསྡད་ཡོད་རེད་ཟེར་གི་ཡོད་རེད་བ། ད་དཔེ་ཆུང་ཆུང་བཞག་པ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། དཔེར་ན། ཡང་ལག་ཡོད་རེད་བ། ད་ཡང་ལག་སྒང་ལ་ང་རང་ཚོ་མེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ལ་སྤར་དུས་ཙམ་པ། མེ་ཕར་ཚུར་འཁྱུད་བྱས་ནས་འགྲོ་གི་རེད་བ། དེ་ནང་བཞིན་གི་ད་ང་རང་ཚོའི་སེམས་དེ། ཨ་ཁོ་ག་དུས་ཡིན་ནས་གཅིག་པ་གཅིག་ཁྱོན་ནས་བསྡད་ཀི་ཡོད་མ་རེད། ག་དུས་ཡིན་ནས་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད་ཟེ་བྱས་ནས་བཤད་ཀི་ཡོད་རེད་བ། ད་ཧིན་དྷུ་གིས་དེ་ལ་ཡ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀི་ཡོད་མ་རེད། ཁོ་ཚོས་སེམས་ཟེར་དུས་ཙམ་པ་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་ཡ་མེད་རྒྱོ། རྟག་པ་གཅིག་དང་ཨེ་ནས་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་གཅིག་ལ་ཡ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀི་ཡོད་རེད།
རེད། ད་ཁྱད་པར་གཉིས་པ་དེ་ག་བ་ལ་ཡ་ཆགས་ཀི་ཡོད་རེད་བྱས་ཞུས་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ད་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་ཡོད་མེད་དེ་རེད། ད་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཐོག་ལ་ཞུས་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ད་འདི་ཁྀརའེ་ཤོན་ཟེར་གི་རེད་བ། ད་ང་རང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པས་གསུང་ཡ་དེ། ཨེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གི་ཁམས་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་པ་དེའི་ནང་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཚང་མ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྱས་ནས། ཨེ་ནས་སྐོར་ར་བརྒྱབ་བྱས་བསྡད་ཡོད་རེད་ཟེར་བྱས་ནས་ཟེར་གི་ཡོད་རེད་བ། ད་ཧིན་དྷུ་ཚོས་ཚང་མ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཟོས་པ་རེད་ཟེར་བྱས་ནས་ཟེར་གི་ཡོད་རེད། སྤྱིར་བཏང་ཧིན་དྷུ་དང་ནང་པ་གཉིས་ཀ་ཨེ་ནས་གཅིག་སེམས་ཅན་ཚང་མ་ཨེ་ནས་འཁོར་བའི་ནང་ལ་འཁོར་ཡ་དེ། ཨེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་གི་ཡོད་རེད་སེ། ད་ཡིན་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་ཡ་གཅིག་འདུག་ག དེ་ལ་ཡ་གཟིགས་སྟངས་ལོགས་ཀ་ཡོད་རེད།
ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ད་ང་རང་ཚོས་ད་ཉོན་མོངས་པ་དེ་སྤངས་དགོས་རེད་བ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དེ་ཆ་ཚང་གཅིག་སྤངས་དགོས་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་རྒྱུ་རེད་ཟེར་བྱས་ནས་བཤད་ཀི་ཡོད་རེད་བ། སྐྱེས་ཤི་སྐྱེས་ཤི་བྱེད་ཡ་གི་སྡུག་བསྔལ་དེ་མྱོང་དགོས་ཀི་མེད་ཟེར་བྱས་ནས་བཤད་ཀི་ཡོད་རེད་བ། ད་ཧིན་དྷུ་ཚོས་ག་རེ་བཤད་ཀི་ཡོད་རེད་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན། ཐར་པ་ཐོབ་ཚར་བའི་སེམས་གྲངས་ལས་འདས་པས་གྲུབ་པའི་རྒྱ་མཚོ་བྷར་མན་ཟེར་ཡ་གཅིག་ཡོད་རེད་ཟེར། ད་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་སོ་སོ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡ་སོ་སོའི་ཉོན་མོངས་དེ་སྤངས་དགོས་ཀི་ཡོད་རེད་ཟེར། ང་ཟེར་ཡ་གི་གཞན་དང་ཐ་དད་གི་བློ་དེ་སྤངས་ཐུབ་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། བྷར་མན་གི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ལོགས་ལ་སོ་སོའི་སེམས་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་འཐིམ་འགྲོ་གི་རེད་ཟེར། བྱས་ཙང་ཨེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ནས་ཐར་གི་རེད་ཟེ་བྱས་བཤད་ཀི་ཡོད་རེད།
ད་ཆོས་བྱུང་རབས་ཀི་སྐོར་ལ་ཡ་ཅིག་བཤད་པ་འདྲ་བོ་ཅིག་ཡིན་ན། ད་ཧིན་དྷུའི་ཆོས་དེ་སྤྱིར་བཏང་ལྷ་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་གིས་ཨེ་ནས་གསོལ་འདེབས་རྒྱོ་མ་རེད་འདུག་བ། དེའི་དུས་ཚོད་རིང་པོ་ཅིག་ཧ་ལམ་ལོ་བཞི་སྟོང་ཙི་རིང་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་ཅིག་ལྷ་དང་རྗེས་འཇུག་མང་པོས་ཨེ་ནས་གྲུབ་པའི་ཨེ་ནས་ཆོས་ཅིག་རེད་འདུག་བ། ད་ང་རང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་ད་ད་ལྟ་ནས་བརྩིས་པའི་ལོ་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཙི་ཅིག་གི་ཡས་མས་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨེ་ནས་མར་ཕེབས། ཨེ་ནས་གཞི་ནས་ཨེ་ནས་གསོལ་འདེབས་པ་ཆགས་ཀི་ཡོད་རེད་བ། བྱས་ཙང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཨེ་ནས་ཧིན་དྷུ་གི་ཆོས་ལ་ཡ་ཁྱད་པར་རོབ་ཙི་ཞུས་པ་འདྲ་བོ་ཅིག་ཡིན་ན་ཨེ་ནས་དེ་འདྲས་ཆགས་ཀི་འདུག རྣམ་པ་ཚོ་ང་ཚོའི་བརྙན་འདྲེན་ཞིག་གཟིགས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དེ་དུས་ཨེ་ནས་ཅིག་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་དང་འདྲ་བའི་ཨེ་ནས་བརྙན་ཐུང་འདི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཅིག་ང་ཚོའི་ཡུ་ཋུབ་དྲྭ་རྒྱའི་སྟེང་ལ་ཡ་ཡོད། ཨེ་ནས་རྣམ་པ་ཚོས་ང་ཚོའི་ཡུ་ཋུབ་སྒང་ལ་ཕེབས་ནས་ཨེ་ནས་སབ་སྀ་ཁྀརེབ་གནང་རོགས་གནང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
(end)
9) ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱིས་གླིང་ཆེན་ཧྲིལ་པོ་བརྒལ་བ། How a Butterfly Crosses an Entire Continent.
ཚང་མ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ཡིན། ད་སྟོན་ཁའི་དུས་ཚོད་དེ་ལ་ཡ་གཅིག་ཁེ་ན་ཊ་དང་ཨེ་ནས་བྱང་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ངོས་ལ་ཡ་ཡོད་པའི་ཨེ་ནས་བྷ་ཊ་ཧྥི་ལཱའེཋྀ། ད་ཅེ་མ་ལེཋྀ་གི་རིགས། ཨེ་ནས་མོ་ནཱག་ཟེར་མྱི་གཅིག་ད་དགེ་འདུན་དེ་གནམ་གཤིས་གྲང་མོ་ཞེ་བོ་ཞིག་ཡོད་དུས་ཙ་ནས། ད་དེ་གཡོལ་ཡ་གི་ཆེད་དུ་ཨེ་ནས་མེག་སི་ཁོ་ངོས་ལ་ཡ་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད། ད་དེ་གི་ཨེ་ནས་རྒྱང་སྲིང་དེ་ཨེ་ནས་ཀི་ལོ་མེ་ཋྀར་ད་བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སེ་དེ་འདྲས་ཨེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་སེ་རིང་ལ་ཡ་འཕུར་བྱས་ནས་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད། དེའི་སྐོར་དེ་ཡིན།
སྤྱིར་བཏང་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ལ་ཡ་ནམ་དུས་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་སུ་ཨེ་ནས་ཇ་ལྗིད་པོ་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་སེམས་ཅན་དེ་འདྲས་ས་ཆ་གཅིག་ནས་གཅིག་ལ་ཡ་རྒྱང་རིང་པོ་ལ་ཡ་འདུག་སེ་འགྲོ་ཡ་གི་དེ་ད་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཧ་གོ་གི་ཡོད་རེད་བ། ད་ཡིན་ནས་ད་ལྟ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་མོ་ནཱརཁྀ་ལྕམ་ཆེན་ལྷ་མོ་འདི་ཡིན་པ་འདྲ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན། ད་ཚན་རིག་པ་ཚང་མ་ཧང་སང་དགོས་ཡ་གཅིག་ཆགས་བྱས་བསྡད་ཡོད་རེད། ཁོ་འབུ་ཆུང་ཆུང་ཞེ་དྲག་རེད་བ། འབུ་ཆུང་ཆུང་གཅིག་ཟླ་བ་གཉིས་སེ་རིང་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་ཀི་ལོ་མེ་ཊེར་བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སེ་དེ་འདྲས་འཕུར་བྱས་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད། རེད་བ། ད་རྒྱང་རྩའི་ཀི་ལོ་མེ་ཊེར་བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སེ་ཟེར་དུས་ཙམ་པ་ཞེ་དྲག་གི་རིང་པོ་གཅིག་རེད། དཔེར་ན་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན་རེད་བ། འདྲ་བོ་ཅིག་ཡིན་ན་རེད་བ། རྒྱ་གར་གི་
ད་རྒྱང་རྩེ་ཀི་ལོ་མེ་ཋྀར་བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཟེར་དུས་ཙམ་པ་ད་ཞེ་དྲག་གི་རིང་པོ་གཅིག་རེད། དཔེར་ན་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན་རེད་བ། རྒྱ་གར་གི་བྱང་ཕྱོགས་ད་འདི་ཡོད་རེད་བ། ཀཱ་ཤི་མིར་ནས་བྱས་ན་རྒྱ་གར་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་མར་མར་གི་རྩེ་བར་དུ་ཨེ་ནས་ཀཱ་ནི་ཡ་ཀུ་མ་རི་ལས་བདེན་དོན་རྒྱང་རིང་ང་ཡོད་རེད། ཅེམ་པ་ལི་མོ་ནར་ཟེར་མྱི་དེ་ཕྱོགས་དེ་ག་འདྲས་སེ་ཧ་གོ་གི་ཡོད་རེད་ཟེར་བྱས་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་ན། ད་ཌཱེ་རེཁྀ་ཤོན་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། ཉི་མ་ག་བ་ལ་ཡོད་མེད་ལ་གཅིག་རྩིས་རྒྱག་གི་འདུག འཛམ་བུ་གླིང་གི་ངར་ལྕགས་ཀི་ངར་ཤུགས་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། མེག་ནེ་ཊིཁ་ཧ�ྤིལ་དེ་བྱས། ཨེ་ནས་ད་ག་ནང་བཞིན་ད་བྷོ་ཊ་ཧྥ་སོ་སོའི་ནང་ལོགས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་འཚལ་ཡ་གི་ནུས་པ་གཅིག་འདུག་ག་ཁོ་ཚོ་ལ། ཇེ་ནེ་ཊིཁ་ཌི་རེ་ཁེ་ཤོན་ཟེར་ཡ་དེ། འོ་དེ་རྐྱེན་པས་རེད་ཤག ད་ཡིན་ནས་ཧང་སང་དགོས་ཡ་གི་གནད་དོན་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ག་རེ་རེད་བྱས་ལབ་པ་ཡིན་ན་རེད་བ། ཅར་མ་ལི་ཡོད་རེད་བ། ད་བྷོ་ཋ་ཧྥུ་ལ་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཐེངས་དང་པོ་ཕ་གིར་འགྲོ་གི་འདུག་བ།
དེ་སྔ་ཁོ་ཚོ་འཕུར་མྱོང་ཡོད་མ་རེད། ད་ཡིན་ནས། ད་ཡག་ག་གཅིག་ལ། ཁོ་ཚོ་ལ་ཡ་ལམ་ཁ་ལ་གནོད་སྐྱེལ་མྱི་ཇ་དང་བྱིའུ་དེ་འདྲས་ཞེ་དྲག་ཉུང་ཉུང་རེད་ཤག ག་རེ་བྱས་ནས་ཟེར་ན། ཁོ་ཚོའི་གཟུགས་པོ་དེ་སྤྱིར་བཏང་སྡུག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་རེད་འདུག་ག ད་དེ་ལས་ལྷག་གི་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཁོར་ཡུག་གི་ཐད་ནས་རེད་འདུག་ག རླུང་འཚུབ་ཤུགས་ཆེན་པོ་དེ་འདྲས་དང་ཆར་པ་དེ་འདྲས་བརྒྱབ་བྱས་ན་ཁོ་ཚོ་དཀའ་ངལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀི་འདུག་ག ཨེ་ནས་གཅིག་ལམ་ཁ་ལ་ཁོ་ཚོ་ངལ་གསོ་རྒྱག་གིན་རྒྱག་གིན་བྱས། ཨེ་ནས་དེ་དུས་ཡང་མེ་ཏོག་དེ་འདྲས་སྒང་ལ་འབབ། ཡང་གཅིག་ཁ་ལག་དེ་འདྲས་བཟས། ཡང་འཕུར། ཨེ་ནས་མཐའ་མ་དེ་ཁོ་ཚོ་ཚང་མ་མེག་སེ་ཀོ་ས་ཁུལ་གི་གཅིག་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་རྒྱུན་དུ་ནས་འཛོམས་ས་དེ་ལ་འཛོམས་འགྲོ་གི་འདུག་ག
ཤིང་སྡོང་དང་རི་གང་ཚང་། ཕྱོགས་གང་ས་ནས་སླེབས་པའི་ཨེ་ནས་མོ་ནག་ས་ཡ་མང་པོས་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་སྒང་ལ་བསྡད། དགུན་ཁའི་གནམ་གྲང་མོ་དེ་བཀག་ཡ་ཆེད་དུ་ཁོ་རང་ཚོ་གཅིག་གཅིག་ཕར་ཚུར་སྦྱར་བྱས་བསྡད་ཀི་འདུག་ག ད་དེ་ནས་དགུན་ཁ་རྫོགས་ཨེ་ནས་ཕྱི་ཟླ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ཤར་དུས་ཙ་ནས་ཡང་བྷོ་ཊ་ཧྥི་ལར་དེ་ཚོ་ཡར་རང་འཇགས་ཡར་འཕུར་ཡོང་གི་འདུག་ག ཨེ་ནས་ཡར་འཕུར་ཡོང་དུས་ཙམ་པ་ཨེ་ནས་གཅེར་མ་ལེབ་དེ་ཚོ་ད་ལོ་གང་ཙམ་སླེབས་པ་བྱས། ཨེ་ནས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀི་མངའ་སྡེ་ཊེག་ས་སི་དང་དེའི་ཁུལ་དེ་བ་སྒོ་ང་བཏང་། ཨེ་ནས་ཁོ་རང་ཚོ་ཤི་འགྲོ་གི་འདུག་ག ག་ལེར་ག་ལེར་སྒོ་ང་དེ་ཚོ་ཕར་གྱེས་ནས་ཡང་དེ་ནས་ཁེ་ཊ་པི་ལར་ཟེར་བའི་སྦུག་དེ་ཤར་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད་བ། ད་ག་ལེར་ག་ལེར་ཡང་ཁེ་ཊ་པི་ལར་དེ་ཚོ་ མ་སླེབས་གྱུར། ཡང་ཡར་རང་འཇགས་འཕུར་ཡོང་གི་ཡོད་རེད།
དེ་འདྲས་སེ་བྱས་ནས་སོ་སོའི་རྒྱུད་པ་དེ་མཐའ་མ་ག་བ་ནས་སླེབས་ཤག ད་ག་རང་ལ་རང་འཇགས་ཕེབས་འགྲོ་གི་འདུག་ག ཐོག་མར་ལོ་སྔ་མའི་སྟོན་ཁ་ནས་བྱས། ཡར་ནས་མར་བྱས་ནས་མོསྀ་ཁའོ་གི་ངོགས་ལ་མར་ཕེབས་པ་ནས་བྱས་བརྩིས་ནས། ཨེ་ནས་ཡར་ད་རང་ལོག་ལོ་ལོག་བར་དུ་ཨེ་ནས་ཕལ་ཆེར་མི་ཐོག་བཞི་དང་ལྔ་བར་ལ་ཡ་ཏོག་ཙི་འགྲོ་གི་འདུག་ག དེ་འདྲས་ཀི་ཡ་མཚན་ཅན་གི་བུ་ཆུང་ཆུང་དེ་གིས་ཨེ་ནས་གཅིག་ད་ས་ཆ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལ་གནས་སྤོ་བྱེད་ཡ་དེ་ལ་ཨེ་ནས་ཚན་རིག་པ་དང་ཚང་མ་ཡ་མཚན་དགོས་ཡ་ཆགས་བྱས་བསྡད་ཡོད་རེད། ཨེ་ནས་རྣམ་པ་ཚོས་ང་ཚོའི་ལས་རིམ་དེ་གཟིགས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
(end)
10) ཕ་མའི་ལྟ་སྐྱོང་འདིས་ཕྲུ་གུ་གཏོར་བརླག་གཏོང་བ། This Parenting Style Is Ruining Kids
ཚང་མ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ཡིན། ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་དེ་ད་སྤྱིར་བཏང་སྤྱི་ཚོགས་ག་བ་ཡིན་ནས་རེད་བ། གཅིག་ད་པུ་གུ་ཆུང་དུས་ཀི་གཅིག་གསོ་སྐྱོང་ཡག་པོ་མེད། ཨེ་ནས་བྱམས་བརྩེ་ཡག་པོ་མ་རག་པ་བྱས་ན། ཨེ་ནས་ཕྱིས་སུ་པུ་གུ་དེ་ཆེན་པོ་ཆགས་པའི་གཞུག་གུ་ལ་ཨེ་ནས་ཁོ་རང་མི་ཚེའི་ནང་ལོགས་ལ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་གཅིག་འཕྲད་ཀི་ཡོད་པ་དེ། ད་ང་རང་ཚོ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། ད་ཡིན་ནས་དེ་རིང་ང་ཚོ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བརྗོད་གཞི་དེ་ཡང་ཁག་གཅིག་ཆུང་དུས་ནས་རེད་བ། ཁྱིམ་ཚང་ཡག་པོའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་འཚར་ལོངས་ཐེབས། སློབ་སྦྱོང་དང་ལྡན་པ། ཡང་ཕྱིས་སུ་ད་པུ་གུ་དེ་ཚོ་ཡང་མི་ཚེའི་ནང་ལོགས་ལ་དཀའ་ངལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་འཕྲམྱན། ཨེ་ནས་གཅིག་སེམས་ཁམས་བདེ་བོ་མེད་པ། ཨེ་ནས་ཐ་ན་ཁ་ཤས་རང་སྲོག་བཅད་མྱི་དེ་འདྲས་ཀི་ གི་ཨེ་ནས་ཡོང་གི་འདུག་བ་ཁག་ཅིག ཨེ་ནས་དེའི་སྐོར་ལ་ཡིན།
ད་པུ་གུ་གསོ་སྐྱོང་གི་ཐད་ལ་ཨེ་ནས་འཕྱ་ལད་པ་ཨེཁྀསྀ་ཕོརཋྀ་དེ་ཚོ་གསུང་ཡ་ལ། པུ་གུ་དེའི་གྲས་དེ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་ཨེ་ནས་ཕ་མ་ཚོས་ཨེ་ནས་ཞེ་དྲག་འཇམ་དྲགས་པའི་རྐྱེན་གིས་རེད་སེ་བྱས་ནས་གསུངས་གནང་ཤག ད་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀི་ཐོག་ལ་ཡ་ཧེ་ལི་ཁོབ་ཋེར་ཕེ་རན་ཋིང་སེ་བྱས་ནས་ཞུ་གི་འདུག་བ། ཆུང་དུས་ནས་འཚར་ལོངས་ཐེབས་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་དཀའ་ངལ་ག་འདྲས་གཅིག་ཡིན་ནས་ལམ་སང་ཕ་མས་དང་དུ་སླེབས་ནས་ཨེ་ནས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གིས་རེད་སེ། ད་དེ་ཚོའི་གྲས་དེ་མ་འོངས་པ་ལ་ཡང་སོ་སོའི་མི་ཚེའི་ནང་ལོགས་ལ་གཅིག་རང་ཤེད་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡ། སྤྱིར་བཏང་ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་ནང་ལོགས་ལ་དོན་དག་འགྲུབ་པ་དང་མ་འགྲུབ་པ་བྱས་ན་ད་མ་འགྲུབ་པ་ཞེ་དྲག་མང་གི་རེད་བ། དོན་དག་དེ་ཚོ་མ་འགྲུབ་པའི་སྐབས་ལ་ཡ། གདོང་ལེན་བྱེད་ཡ་གི་ནུས་པ་མེད་རྒྱོ། ཨེ་ནས་སེམས་ཁམས་བདེ་པོ་མེད་པ་ཆགས་ཡ། ཌེ་ཕྀརའེ་ཤོན་ཟེར་གི་རེད་བ།
ད་ག་ནང་བཞིན་སོ་སོའི་ལོ་ཚད་གཅིག་པ་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་མ་ཐུབ་མྱི། སློབ་སྦྱོང་གི་ཚད་གཞི་གི་དམའ་པོ་ཡོད་མཁན། ཨེ་ནས་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ལ་ཡ། རང་གིས་རང་ལ་གདེང་ཚོད་མེད་མཁན། ལོ་སཱལ་ཧྥི་ཁོན་ཧྥི་ཌེནསྀ་ཟེར་གི་འདུག་ག ཕ་མ་ཚང་མས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ་ཡ། ཞེ་དྲག་གི་འཇམ་དྲག་པོའི་ཐོག་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་ན། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལོགས་ལ་ལས་ཀི་སྣེ་མོ་འཁྲིད་མྱི་ཁོ་རང་དཀོན་པོ་ཆགས་ཀི་རེད་ཟེར་བྱས་ནས་གསུངས་ཤག ད་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ནང་ལོགས་ལ་ལི་ཌེ་ཤི་ཧྦི་ཡོང་ཐུབ་ཀི་མ་རེད་ཟེར་བྱས་ནས་བཤད་ཀི་ཡོད་རེད་བ།
ཨེ་ནས་གཅིག་གང་ཟག་གཅིག་སོ་སོའི་མི་ཚེའི་ནང་ལོགས་ལ་གཅིག་ལམ་ལྷོངས་ཡོང་བ་དགོས་ཀི་འདུག་ན། གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་སློབ་སྦྱོང་དང་དཔལ་འབྱོར་དང་དེ་ཚོ་མ་རེད་སེ། དེ་ལས་ལྷག་ག་ཨེ་ནས་གདེང་ཚོད་དགོས་ཡ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། སཱལ་ཧྥི་ཁཱམ་ཕྀ་ཌེནསྀ། ཨེ་ནས་ལས་ཀ་ག་རེ་ཡིན་ནས་བྱ་བ་ལམ་ལྷོངས་ཡོང་གི་རེད་སེ་བྱས་ནས་གསུངས་གནང་ཤག ད་མང་པོ་གཅིག་གིས་ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་ལ་ད་སློབ་གྲྭའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་དེ་སློབ་སྦྱོང་བསླབ་ཡ་ཙམ་མིན་པ་བྱས་ནས། གདེང་ཚོད་སླེབས་པ་བཟོ་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཤག་བྱས་ནས། ཡིད་ཆེས་བྱེད་མྱི་མང་པོ་ཡོད་རེད། ཨེ་ནས་བརྙན་ཐུང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་དང་འབྲེལ་བའི་ཨེ་ནས་གཅིག་སྔན་མང་པོ་གཅིག་ང་ཚོའི་ཡུ་�པི་�ོའུ་ཋྀ་ནང་ལ་ཡོད། ཨེ་ནས་ཆའེ་ནེལ་འདི་གི་ལིང་དེ་ང་ཚོའི་ཁའ་མེནཌེ་ནང་ལ་ཡོད།
སྤྲུལ་སྐུ་གསོ་སྐྱོང་གི་ཐད་ལ་ཡ་ད་ཆེད་ལས་པ་ཡོད་རེད་བ། ཨེཁྀསྀ་ཕྀརཱཋྀ། ད་ཁོ་རང་ཚོས་གསུང་ཡ་ལ། ཨེ་ནས་ཕ་མ་ཚོས་སོ་སོ་སོ་སོ་ལ་ཡ་གཅིག་དཔྱད་པ་གནང་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཤག་བྱས་ནས་གསུངས་ཤག དཔེར་ན་འཛིན་གྲྭ་ནས་དགེ་རྒན་ཚོས་ཨེ་ནས་རང་སྦྱོང་བསྐུར་པ་དེ་ཚོ་པུ་གུས་བྱེད་མ་བཅུག་པ་བྱས་ཁྱེད་རང་གིས་བྱེད་ཀི་འདུག་བེ་ཟེར། ཡང་པུ་གུ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གཅིག་རྩད་ཤོར་དུས་ཙམ་པ་ཁྱེད་རང་གིས་ལམ་སང་རྒྱབ་རྩ་བཏོན་བྱས་ནས། པུ་གུ་དང་ད་ག་ནང་བཞིན་པུ་གུའི་ཕ་མ་མཉམ་དུ་ཡང་རྩད་ཡང་སེ་ཤོར་གི་འདུག་བེ་ཟེར། ད་ག་ནང་བཞིན་མི་ཚང་མ་རྒྱུན་དུ་ནས་སོ་སོའི་དགའ་གནོད་ཀི་ལས་ཀ་དང་རྩེད་མོ་དེ་འདྲས་ཡོད་རེད་བ། ཨོ་ཕཱི། དེ་འདྲས་ཡོངས་སུ་བཞག་བྱས་ནས་ག་དུས་ཡིན་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་གི་གཡས་གཡོན་ལ་སོ་སོ་འཁོར་བྱས་ནས་བསྡད་ཀི་འདུག་བེ་ཟེར།
ད་དེ་འདྲས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་ཧ་ཅང་གི་འཇམ་དྲགས་པའི་ཕ་མའི་གྲས་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་ཚུད་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད་སེ། ད་དེ་འདྲས་མ་ཡོང་བ་གི་ཨེ་ནས་ཐབས་ལམ་ག་འདྲས་ཡོད་རེད་སེ་བྱས་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་ན། ད་ཆེད་ལས་པ་ཚོས་གསུང་ཡ་ལ། བུ་གུ་ཚོ་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་དཀའ་ངལ་དང་ཁོ་རང་ཚོ་གསང་བཅུག་སེ། ཨེ་ནས་མཐའ་མ་ཁོ་རང་ཚོ་དཀའ་ངལ་དང་ཁྱོན་ནས་གསང་ཐུབ་ཀི་མི་འདུག་ན། མཉམ་དུ་དཀའ་ངལ་དང་མཉམ་དུ་གསང་སེ། ཨེ་ནས་བུ་གུ་ཚོ་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་ཁོ་རང་ཚོ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སོང་སེ་བྱས་ནས་བཤད་ཐུབ་པ་བཟོས་སེ། ད་བུ་གུས་སོ་སོ་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀི་འདུག་སེ་བྱས་ནས་བཤད་ཐུབ་པ་བཟོ་ཡ་དེ་ལ་ཡ། གལ་ཆེ་ཤོས་ད་དུས་རྒྱུན་དུ་ནས་བུ་གུས་སོ་སོ་དཀའ་ངལ་དེ་འདྲས་བཤད་པའི་སྐབས་ལ་ཡར་ཡར་པོ་གཅིག་ཉན།
ལམ་སང་བུ་གུ་དེ་ལ་བཀའ་བཀྱོན་བཏང་། དམའ་འབེབས་བྱས། ངོ་ཚ་ཕབ་དེ་འདྲས་མ་བྱེད་ཟེ། དེ་འདྲས་བྱས་ན་ཨེ་ནས་ཁོ་རང་གི་དཀའ་ངལ་དེ་ཚོ་ཕ་མ་ལ་བཤད་ཐུབ་ཀི་མ་རེད་ཟེ། བྱས་ཙང་ཕྱེ་ལེ་ཕུ་ཚོད་གསུང་ཡ་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་ཆུང་དུས་ནས་གཅིག་འགག་རྩོས་ཀི་ཨེ་ནས་གདོང་ལེན་ཁོ་རང་ཚོ་བྱེད་བཅུག་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། དེ་ག་ཙི་གིས་ཨེ་ནས་ཁོ་རང་ཚོ་གིས་ཨེ་ནས་གཅིག་སེལ་ཧྥ་ཁོན་ཧྥི་ཌནསྀ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། གདེང་ཚོད་དེ་ཨེ་ནས་ཆེ་རུ་འགྲོ་གི་རེད་ཟེ། རེད་བ། ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོའི་ནང་ལོགས་ལ་སོ་སོའི་བུ་གུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་ཞེ་དྲག་གི་འཇམ་དྲགས་པ་མ་ཡིན་པ། རན་འབོག་གཅིག་གི་སྒང་ལ་ཡ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཤག དུས་རྒྱུན་དུ་ནས་ང་རང་ཚོས་བུ་གུ་ལ་བསླབ་བྱ་བརྒྱབ་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་གཟབ་གཟབ་བྱེད་ཡ་ཟེར་ཡ་དེ་མིན་པ་བྱས། ཁྱེད་རང་ནོར་འཁྲུལ་བྱེད་ཡ་ལ་ཡ་འཛེམ་ཟོན་མ་བྱེད་ཨ་ཟེ་བྱས་ནས། ཨེ་ནས་ཏོག་ཙི་བཤད་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ས་རེད།
(end)
11) བྱིའུས་མི་ས་ཡ་མང་པོ་བསད་པ། Sparrows Killed Millions in China.
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ཡིན། ད་དེ་རིང་གི་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་དེ་རེད་བ། དེ་ཡིན་ད། ད་སྔོན་མ་རྒྱ་ནག་ནང་ལོགས་ལ་གཅིག་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་གཅིག་ད་ལས་གཞི་གཅིག་སྤེལ་བ་རེད་བ། ད་ལས་གཞི་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ད་ཇིའུ་ཡོད་རེད་བ། སྀཔའེ་རོ། དེས་གཅིག་ད་མི་མང་ལ་ཡ་གྱོང་ཞེ་བོ་གཅིག་གཏང་གི་འདུག་ཟེ། བྱས་ཙང་དེ་གསར་སྨད་གཏང་དགོས་ཀི་འདུག་ཟེ་བྱས་ནས། ད་མི་མང་ཚང་མ་མར་འདོན་ནས་གཅིག་ད་ཇིའུ་དེ་རྦད་དེ་ཁོ་རང་གསལ་ཡ་འགོ་བཙུགས་ནས་ད་ཧ་ལམ་ཇིའུ་གཅིག་ཡེ་མཐོང་ཡ་མེད་པ་འདྲ་བོ་ཆགས་པ་རེད། རེད་བ། ད་དེའི་གཞུག་གུ་ལ་ཡ་གཅིག་ད་ལོ་གཉིས་སེ་གི་རྗེས་ལ་ད་དེས་རྐྱེན་པས་ཨེ་ནས་རྒྱ་མི་ས་ཡ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཨེ་ནས་ཤི་བ་རེད་ཟེ་བྱས་ནས་བཤད་ཀི་ཡོད་རེད། དེའི་སྐོར་ལ་ཡིན།
ད་ལོ་འདིའི་བཅོ་བརྒྱད་ལྔ་བཅུ་ང་བརྒྱད་ཀི་ལོ་ལ་རེད་ཤག ད་སྐབས་དེ་དུས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གི་ད་ཏོག་ཙི་སྤང་བྱ་དེ་རྒྱ་ནག་ནང་ལོགས་ལ་ཟིན་བྱས་བསྡད་ཡོད་རེད་བ། ཨེ་ནས་རྒྱ་ནག་ནང་ལོགས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་རྫོགས་ནས་ཡར་རྒྱས་གཏང་ཡ་གི་ད་གྷྀརའེཌྀ་ལིཧྥོ་ཝོརཌྀ་ཟེར་ཡ་གི་ལས་གཞི་གཅིག་འགོ་བཙུགས་པ་རེད་བ། ད་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ལས་གཞི་ཐོག་མ་འབྲེལ་བ་ལ་ཨེ་ནས་ཧྥོར་ཕེསྀ་ཊི་ཁཱན་ཕེན་ཟེར་ཡ་གཅིག་འགོ་བཙུགས་འདུག་ག བྷང་གྷོ་དང་གཅིག དྷུ་བྷང་དང་གཉིས། ཙི་ཙི་དང་གསུམ། ཨེ་ནས་ཇིའུ་ཡོད་རེད་བ། དེ་ཚོ་བཞི་དེ་མི་ལ་ཡ་གྱོང་གུད་གཏང་མྱི་གཅིག་རེད་ཤག་ཟེ།
ད་དེ་ཚོ་གསར་སྤེལ་གཏང་དགོས་ཡོད་སེ་བྱས་ནས་བཤད་ཡོད་རེད། ད་སྤྱིར་བཏང་སྦང་ཁུ་དང་དུག་སྦྲང་། ཨེ་ནས་ཙི་ཙི་དེ་ཚོ་ཡིན་ན་ད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཡ་ན་ཚ་འཁྱེར་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། ད་ད་ལྟ་ཡིན་ན་སྤྱི་ཚོགས་གངས་རྒྱལ་ནང་ལོགས་ལ་ཅིག་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀི་ཡོད་རེད་བ། ད་ཡིན་ནས་བྱིའུ་ཟེར་པའི་རོགས་ཀིས་ཅིག་མི་མང་ལ་ཡ་གྱོང་ག་འདྲས་སེ་གཏང་གི་ཡོད་རེད་ཟེར་བྱས་ནས། ད་དེ་ཡ་མཚན་འདྲ་བྱུང་བ་རེད་བ་ང་རང་གིས། ད་ཁོ་ཚོས་བཤད་ཡ་ལ་ཡ་ད་བྱིའུ་དེ་ཚོ་མིའི་སྟོན་ཐོག་སྦྲུལ་རིགས་མང་པོ་གཅིག་བཟས་ནས་ཨེ་ནས་མི་ལ་གནོད་སྐྱེལ་གི་འདུག་སེ་བྱས་ནས་བཤད་ཡོད་རེད། ད་མང་ཚོགས་ཁོ་རང་མར་འདོན་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་ད་བྱིའུ་དེ་གསེར་འགོ་བཙུགས་འདུག་བ།
ཁ་ཤས་ཀིས་ཧ་ཡང་བཏུང་ཁ་ཤས་ཀིས་རྔ་དེ་འདྲས་བཏུང་། ཚང་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཕར་བཤིགས། སྒོ་ང་དེ་ཚོ་བཅག ཨེ་ནས་བྱིའུ་སྙིང་རྗེ། ད་རྦད་དེ་དངམ་སྐྲག་སྐྱེས་བྱས་ཕར་འཕུར། ཚུར་འཕུར། ཨེ་ནས་དཀའ་ལས་ཁག་བྱས་ནས་མང་པོ་གཅིག་གནམ་ནས་མར་འཛག ཨེ་ནས་དེའི་ཞོར་ལ་ཡ་བྱིའུ་གཞན་པ་གིས་མང་པོ་ཞིག་ཤི་འདུག་ག ད་མཁས་པ་ཚོས་བཤད་ཡ་ལ་ཡ་ཧ་ལམ་བྱིའུ་ས་ཡ་བརྒྱ་ཙི་བསད་རེད་ཟེར་གི་འདུག་ག སྐབས་དེ་དུས། ད་དེའི་གཞུག་གུ་ལ་ཡ་ལོ་གཉིས་ཙི་རྗེས་ལ་ཡ་རྒྱ་ནག་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ད་ཅིག་བྱིའུ་དེའི་རིགས་དེ་ཨེ་ནས་རྦད་དེ་རྩ་མེད་བཏང་དུས་ཙ་ནས་རེད་བ། ཨེ་ནས་གཅིག་ད་ཞིང་ཁ་ལ་ཡ་གནོད་སྐྱེལ་མྱི་གི་བུའི་རིགས་ཡོད་རེད་བ། དཔེར་ན་ལོ་ཀ་སེ་ལྟ་བུ་ཞེ་བོ་གཅིག་ཕེབས་འདུག་ག ཨེ་ནས་ཞིང་ཁ་མང་པོ་གཅིག་རྩ་མེད་བཏང་། ད་དེའི་སྒང་ལ་རླུང་རྟ་མ་གོན་པ་གཅིག་ལ་ཆར་པ་ཀོམ་པོ་བྱས།
གཅིག་ལ་ཡ་ཆར་པ་དཀོན་པོ་བྱས།
ད་མི་མང་ལ་ཡ་ཁ་ལག་གི་ཐད་ལ་ཡ་དཀའ་ངལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞེ་བོ་ཅིག་འཕྲད་འདུག་བ། ཨེ་ནས་མི་མང་ཁ་ལག་ས་ཡ་མེད་པ་བྱས་ནས་ཧ་ལམ་ས་ཡ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཨེ་ནས་འདྲོངས་པ་རེད་བྱས་བཤད་ཀི་ཡོད་རེད། ད་མཁས་པ་ཁག་ཅིག་གིས་ས་ཡ་ལྔ་བཅུ་ཚད་ཀི་མ་རེད་ཟེ། ས་ཡ་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔ་སྒང་ལ་རེད་ཟེ་བྱས་བཤད་ཀི་འདུག་བ། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བསད་ནས་ཨེ་ནས་མི་ཤེས་གསར་དགོས་ཡ་དེ་འདྲ་གི་གནད་དོན་མང་པོ་བྱུང་འདུག་བ། ཨེ་ནས་དེའི་ཞོར་ལ་བརྙན་ཐུང་འདི་དང་འདྲ་བའི་ཨེ་ནས་ཤེས་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བརྙན་ཐུང་མང་པོ་ཅིག་ང་ཚོའི་ཡུ་ཋུབ་ཅ་ནཱལ་ནང་ལ་ཡོད། ཨེ་ནས་འདི་གི་སྒྲ་དག་ལིང་དེ་ཁཱ་མེནཋྀ་ནང་ལ་གཟིགས་ཀི་རེད།
ད་ང་ཚོ་བརྗོད་གཞིའི་སྟེང་ལ་རང་ལོག་ཕར་ཡིན་ད། སྤྱིར་བཏང་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ད་སྤྱི་ཚོགས་ག་བ་ཡིན་ནས་ཅིག་འདས་པའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕར་བལྟས་ནས་ཨེ་ནས་དཔྱད་པ་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་དེ་ནས་ཚུར་ལེགས་ཆ་ལེན་ནས་ཨེ་ནས་ཡར་རྒྱས་གཏང་ཡ་ཅིག་ཡོད་རེད་བ། ད་ཡིན་ནས་རྒྱ་ནག་ནང་ལོགས་དེ་འདྲས་ཁྱོན་ནས་བྱུང་མི་འདུག་བ། སྐབས་དེ་དུས་བྱུང་པ་དེ་ཨེ་ནས་མིས་བཟོས་རྒྱོ་མ་རེད་ཟེ། ད་རང་བྱུང་ཨིན་ཧྦ་རཱེཌྀ་མེན�ཋྀ་གི་རྐྱེན་པས་རེད་ཟེ་བྱས་ནས་བཤད་ཀི་ཡོད་རེད། ད་རྒྱ་ནག་ནང་ལོགས་སྤྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་སེ་གི་ནང་ལོགས་དེ་བ་ད་ཇིའུ་སྀཔེ་རོ་ཧ་ལམ་གཅིག་ཡེ་མེད་པ་ཆགས་འདུག་བ། ཁྱུ་རང་ནི་མེད་རྒྱོ་རེད་བ། ཨེ་ནས་དེ་ནས་རིམ་པས་ག་ལེར་ག་ལེར་ཨེ་ནས་ཚུར་ར་ར་ཤི་ཡ་ཡང་ཚུར་མང་པོ་ཞིག་དབོར་འདུག་བ། བྱས་ཙང་ང་རང་ཚོ་འབྲེལ་བ་མི་ཚོས་རེད་བ། བསམ་བློ་ཕུགས་རིང་པོ་མ་བཏང་བ་བྱས་ མ་བཏང་པ་བྱས་ནས་གནས་སྐབས་གཅིག་པོ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་ཨེ་ནས་ཅིག་ལས་ཀ་བྱས་པ་འདྲ་བོ་ཅིག་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་ཁོར་ཡུག་གི་ཐད་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་གོད་ཆགས་ཚབས་ཆེན་པོ་དེ་འདྲས་ཡོང་གི་འདུག་བ།
ཨེ་ནས་སྤྱིར་བཏང་ད་ཁོར་ཡུག་གི་ཐད་ལ་གཅིག་ད་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་འཕྱ་ལད་པ་མང་པོ་གཅིག་གིས་ད་རྒྱ་ནག་ལ་བྱུང་བའི་གནད་དོན་དེ་ཡིན་ན་ད་ད་ལྟ་བར་དུ་ཨེ་ནས་མིས་བཟོས་པའི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་གོད་ཆགས་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད་སེ་བྱས་ནས་བཤད་ཀི་ཡོད་རེད།
(end)
12) ཨེན་སི་ཊེན་གྱི་འབྲེལ་བའི་རིག་པ། What Is Einstein’s Relativity?
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ཡིན། ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་དེ་འདི་ཡིན་ད། ད་ཚན་རིག་པ་གྲགས་ཅན་ཨེལ་བྷར་ཊི་ཨན་སི་ཊན་གིས་གསུངས་པའི་ཨེ་ནས་རེ་ལི་ཋི་ཧྦི་ཋི་ཟེར་དུས་ཙམ་པ་ཨེ་ནས་ག་འདྲས་གཅིག་ལ་གཟིགས་ཀི་ཡོད་རེད། དེ་སྟབས་བདེ་པོའི་ཐོག་ནས་ཨེ་ནས་གཅིག་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཡ་གི་འབད་བརྩོན་ཞུ་གི་ཡིན་ད།
ད་སྤྱིར་བཏང་ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ནས་གཅིག་བསམ་བློ་བཏང་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་གཅིག་དུས་ཚོད་ཟེར་དུས་ཙམ་པ་ལ་གཅིག་ད་ཚང་མ་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་དེའི་རིང་ཚད་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་གཅིག་ད་ང་ཚོའི་ངོས་འཛིན་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། ད་ཡིན་ནས་ཚན་རིག་པ་གྲགས་ཅན་ཨེལ་བྷེཌ་ཨན་སི་ཊན་གིས་གསུང་ཡ་ལ་དེ་ཏག་ཏག་མ་རེད་སེ་བྱས་ནས་གསུངས་ཡོད་རེད། དཔེར་ན་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན། ད་བར་སྣང་སྟེང་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཨེ་ནས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དེ་རྩིས་བརྒྱབ་པ་འདྲ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན། འཛམ་བུ་གླིང་སྟེང་ལ་ཡ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དེ་རིང་ང་ཡོང་བ་ཡིན་པ་རེད།
ད་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་བྱས་ནས་རེད་བྱས་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་ན། འཛམ་བུ་གླིང་སྟེང་ལ་ཡ་གྷྀ་རེ་བྷེ་ཊེ་ཤོན་ནཱལ་ཧྥོར་སྀ་ཡོད་རེད་བ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་འཐེན་ཤུགས་འཐེན་ཤུགས་དེ་ལ་ཡ་བརྟེན་ནས་ཨེ་ནས་དུས་ཚོད་ཀི་འགོར་ཡོད་རེད་ཟེར། ད་གནད་དོན་གཉིས་པ་དེ། དཔེར་ན། མི་གཞོན་གཞོན་གཅིག་རེད་བ། གནམ་གྲུ་གཅིག་ནང་ལོགས་ལ་འཕུར་ཕྱིན་པ་རེད་ད། ད་གནམ་གྲུ་དེའི་མགྱོགས་ཚད་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་ལའེ་ཋྀ་ཡོད་རེད་བ། དཀར་ཆ་དང་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། མི་དེའི་གནམ་གྲུ་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་འཕུར་བའི་སྐབས་ལ་ཡ་དུས་ཚོད་འཁྱུག་ཟིན་པ་ཕྱིན་ཡོད་མ་རེད་དེ། གནམ་གྲུའི་ནང་ལ་མེད་མྱི་གི་མི་ཇིང་ཚོས་དུས་ཚོད་ཞེ་བོ་ཕྱིན་ཚར་ཡོད་རེད།
ཁོ་ཚོ་ཁ་ཤས་ལོ་རྒས་ནས་ཤི་ཚར་ཡོད་རེད། རེད་བ། ད་ཤི་མེད་པ་ཡིན་ན། མང་པོ་གཅིག་སྤོ་ལགས་དང་རྨོ་ལགས་ཆགས་བྱས་བསྡད་ཡོད་རེད། ཨེ་ནས་དེ་འདྲས་ཀི་དངོས་པོའི་མྱུར་ཚད་དང་གཅིག ཨེ་ནས་འཐེན་ཤུགས་ཡོད་རེད་བ། གྷེ་རེ་བི་ཋེ་ཤོན་ནཱལ་ཧྥོརསྀ་དེ་གཉིས་ལ་ཡ་བརྟེན་ནས། ཨེ་ནས་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་ལྟ་གྲུབ་དེ་ལ་ཡ་རེ་ལའེ་ཋི་ཧྦི་ཋི་ཟེར་བྱས་ནས་ཟེར་གི་ཡོད་རེད། ཨེ་ནས་ཚང་མ་ལོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ད་ང་རང་ཚོ་ག་དུས་ཡིན་ནས་གཅིག་ལག་ཐོག་ཁ་པར་དེ་ང་རང་ཚོ་ཕ་གིའི་ནང་ལ་འཁྱེར་བྱས་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད། རེད་བ། གཅིག་དེ་ཚོ་མང་པོ་གཅིག་ང་རང་ཚོ་གཅིག་ཆོས་ཡར་ལངས་མེད་སྟངས་དང་དེ་འདྲས་རྐྱང་རྐྱང་གཅིག་ལ་ཡ་རྫོགས་འགྲོ་གི་འདུག་ག་ལགས།
ད་དེ་མ་ཡིན་པའི་གཅིག་ད་ང་རང་ཚོས་གཅིག་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཀི་རེ་བ་གཅིག་ཤེས་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མཁན་བརྙན་འཕྲིན་དེ་ལ་ལྟ་ཐུབ་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། སོ་སོ་ཙམ་མ་རེད། སོ་སོ་གི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་ག་བ་ཡིན་ནས་ཨེ་ནས་ཚང་མ་ལ་ཡ་གཅིག་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོང་གི་རེད་བསམ་གི་འདུག ཨེ་ནས་རྣམ་པ་ཚོ་ང་ཚོའི་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་མང་པོ་གཅིག་ཨེ་ནས་ང་ཚོའི་ཡུ་ཋུབ་ཀི་དྲྭ་ཚིགས་སྟེང་ལ་ཡ་ཡོད། ཨེ་ནས་དེ་ལ་ཡ་སབ་སྀ་ཁྀརེབ་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་ཡ་ཡིན།
(end)
13) འཇར་པན་མི་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་ཚེ་རིང་། Why Do Japanese Live Long?
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ཡིན། ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་དེ་ད་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ལ་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་མང་པོ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེའི་ནང་ལོགས་ནས་ཨེ་ནས་འཇར་པན་ཟེར་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གཅིག་མི་ཚེ་རིང་ཤོས་ཆགས་ཀི་ཡོད་རེད། ཨེ་ནས་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཀི་ཡོད།
ད་སྤྱིར་བཏང་འཛམ་བུ་གླིང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཁང་ཌབཡུ་ཨེཆི་ཡོའུ་ཡོད་རེད་བ། མི་སྤྱི་ཡོངས་ཀི་མིའི་མི་སེར་རིང་ཚད་དེ། ཨེ་ནས་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་གསུམ་གི་གཡས་གཡོན་ལ་རེད་འདུག་ག ད་འཇའ་པན་རེད། སཱན་མ་རི་ནོ། སིང་ག་པོར། ཧོང་ཀོང་། ད་ག་ནང་བཞིན་མོ་ན་ཀོ་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པ་ཡིན་ན། མི་དེ་གི་ཚད་གཞི་དེ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔའི་སྒང་ལ་རེད་འདུག་ག ལྷག་པར་དུ་འཇའ་པན་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། ཁ་སང་ཉེ་ཆར་རང་ཨེ་ནས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་ཡ། ཨེ་ནས་མི་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱད་པ་འབུམ་གཅིག་ལྷག་འདུག་སེ་བྱས་ནས་ཐོན་ཡོད་རེད།
ཨེ་ནས། དེའི་ནང་ལོགས་ནས་ལོ་ཆེ་ཤོས་དེ་བུད་མེད་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི་བྱས་པ་གཅིག་རེད་འདུག་ག ད་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་འཕྱ་ལད་པོ་ཚོས་གསུང་ཡ་ལ་ང་རང་ཚོའི་གཟུགས་པོ་ལ་ཡ་ན་ཚ་ཕལ་ཆེ་བ་དེ། ང་རང་ཚོའི་གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་དེ་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་ད་མང་པོ་གཅིག་ཡོང་གི་འདུག་ག དཔེར་ན། སྙིང་ནད་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་པ་ད་ཁཱན་སྀར་གི་གྲས་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། ད་འཇའ་པན་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་མི་ལོ་ཚེ་རིང་པོ་བསྡད་ཡ་གི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་གཅིག་སྙིང་ནད་དེ་ཞེ་དྲག་ཉུང་ཉུང་རེད་འདུག་ག ལྷག་པར་དུ་བུ་མོ་ཚོའི་ནང་ལོགས་ལ་ནུ་མན་ཁཱན་སྀར་དང་། ཨེ་ནས་བུ་ཚོའི་ནང་ལོགས་ལ་ཕོར་སྀ་ཋྀ་ཁཱན་སྀར་ཡོད་རེད་བ།
དེ་ཚོ་ཞེ་དྲག་ཉུང་ཉུང་རེད་འདུག་ག མི་མང་ཆེ་བ་གཅིག་རྒྱགས་པ་མིན་པ་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་རན་པོ་རེད་འདུག་ག ཨེ་ནས་ཁ་ལག་ལ་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ནོར་ཤག་ལ་སོགས་པའི་ཤ་ཆེན་པོའི་འབྲས་དེ་ཨེ་ནས་གང་ཉུང་ཉུང་བྱས། ཨེ་ནས་ཉ་དང་སྔོ་སའི་རིགས་དེ་མང་པོ་ཞེ་བོ་མཆོད་ཀི་འདུག་ག ད་ཞལ་ལག་མཆོད་དུས་ཡིན་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ཞལ་ལག་མང་མ་འདྲ་བ་གཅིག་ཉུང་ཟི་མཆོད་ཡ་གི་ཨེ་ནས་གོམས་གཤིས་ཡོད་རྒྱོ་དེ་འདྲས་གཅིག་རེད་ཤག ཨེ་ནས་གཞུང་གི་ངོས་ནས་ཡིན་ནས་ཁ་ལག་ཐད་ལ་ཡ་སྟངས་འཛིན་དཔེ་ཤུགས་ཆེན་པོ་རེད་ཤག ཚ་ཉུང་ཟི་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་ཕར་གཅིག་ནི་ཉུང་ཟི་རེད། ཨེ་ནས་འབུ་སྨན་འདྲ་མ་འདྲ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ལོགས་ཁག་ནས་ཨེ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཚུར་ཁ་ལག་དེ་འདྲས་ཡོང་གི་འདུག་ན། ཨེ་ནས་ས་མཚམས་ལ་ཡ་རྟོག་ཞིབ་རྡོ་དམ་པོའི་སྒང་ མདོ་དམ་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་ཀི་འདུག་བ།
ད་གལ་སྲིད་ཚད་དེ་ཏག་ཏག་ལོང་གི་མེད་པ་ཡིན་ན། ལམ་སང་ཕར་སློག ཨེ་ནས་དེ་འདྲས་ཀི་སྤུས་དག་པོ་གཅིག་འདུག་ག ད་དེའི་སྒང་ལ་ཁོ་ཚོ་གི་འཕྲོད་བསྟེན་ལྟ་སྐྱོང་ལ་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན་རེད་བ། གཅིག་ད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་གཅིག་སྨན་གི་གྲས་དེ་ཚང་མ་ད་རིམ་པ་སྤྲད་མི་དགོས་པའི་ཐོག་ནས་ཨེ་ནས་ཏོག་ཙི་སྨན་བཅོས་གནང་གི་འདུག་ག ད་འདི་ཡང་གཅིག་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་གཅིག་བཟོ་གི་འདུག ཨེ་ནས་མི་མང་ཚོ་ཆ་བཞག་པ་ཡིན་ན། སོ་སོའི་གཟུགས་པོ་ལ་ཡ་འཁྲུག་ཆ་འདོད་པོ་ཡོད་མྱི་གཅིག་རེད་ཤག ལུས་རྩལ་རྩེད་དགོས་མྱན། ད་ལས་ཀ་ལ་འགྲོ་དུས་ཡིན་ནས་གཅིག་རྐང་སྒ་རིལ་བཏང་ཡ་རེད། ཨེ་ནས་གོམ་པ་རྒྱག་ཡ་རེད། སོ་སོའི་མོ་ཊ་མིན་པ་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་གཞུང་གི་སྤྱི་སྤྱོད་ད་རླངས་འཁོར་ཡོད་རེད་བ།
བྷ་སེ་དེ་འདྲས་ནང་ལ་ཕེབས་རེད། དེ་འདྲས་ཀི་ཨེ་ནས་གཟུགས་པོ་ལ་འཁྲུག་ཆ་དོད་པོ་གཅིག་རེད་འདུག་ག ཨེ་ནས་དེའི་ཞོར་ལ་བརྙན་ཐུང་འདི་དང་འདྲ་བའི་ཨེ་ནས་ཤེས་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བརྙན་ཐུང་མང་པོ་གཅིག་ང་ཚོའི་ཡུ་ཋུབ་ཅ་ནཱོར་ནང་ལ་ཡོད། ད་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་དེ་ལ་རང་གློག་འཕར་ཡིན་ད། ད་ཁོ་ཚོའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་དམིགས་བསལ་གཅིག་ག་རེ་འདུག་སེ་ཞུས་པ་ཡིན་ན་རེད་བ། ད་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་རྫོགས་ཁོ་རའི་གཅིག་ལག་བསྟར་བྱེད་ཡ་གི་ལུས་རྩལ་གཅིག་རེད་ཤག་རེད་བ། ད་དེ་ཁོ་ཚོའི་གཟུགས་མཐོང་རླུང་འཕྲིན་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་ད་རཱའེ་ཌི་ཨོ་དེ་འདྲས་བརྒྱུད་ནས་མར་རྒྱང་སྲིང་བྱེད་ཀི་འདུག ད་མི་མང་ཚོ་ཡིན་ན་སོ་སོ་སོ་སོའི་ནང་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་ད་གླིང་ཁ་དེ་འདྲས་འཛོམས་བྱས་ནས་ད་མཉམ་དུ་ལུས་རྩལ་རྩེ། སྒོམ་གསོལ་གཅིག་འདུག་ག
ད་དེ་མང་ཆེ་གིས་གནང་གི་འདུག་ག ད་ལྷག་པར་དུ་འཇའ་པན་གི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལོགས་ལ་གཅིག་ད་ཕན་ཚུན་གི་འབྲེལ་བ་ཤོར་བ་མ་རེད། དེ་ཞེ་དྲག་གི་གདམ་བུ་རེད་འདུག་ག ད་ཁྱིམ་ཚང་ཡིན་ནས་རེད། གཅིག་གྲོང་པ་ཡིན་ནས། སྤྱི་ཚོགས་ཡིན་ནས། ད་གཅིག་ཕར་ཚུར་ངོ་ཤེས་པ་མང་པོ་ཡོད་མྱི། ཨེ་ནས་གཅིག་ག་དུས་ཡིན་ནས་ཕར་ཚུར་བསྟུན་དགོས་མྱི་གི་གཅིག་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་མྱི་གཅིག་རེད་ཤག ད་དེ་ཚན་རིག་པ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་མང་པོ་གཅིག་གིས་ག་དུས་ཡིན་ནས་དུས་རྒྱུན་དུ་གསུང་བསྡད་ཀི་ཡོད་རེད། རེད་བ། ད་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལོགས་ལ་གཅིག་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་དང་ཕར་ཚུར་ག་དུས་ཡིན་ནས་ཧ་ཧོ་བྱས་ནས་བསྡད་པ་ཡིན་ན། ལུས་ལ་ན་ཚ་ཉོ་བ་ཙམ་མ་རེད། སེམས་ཁམས་ཡིན་ནས་སྐྱིད་པོ་ཡོང་གི་རེད་སེ་བྱས་ནས་གསུང་གི་ཡོད་རེད།
(end)
14) མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ཁེ་ཕན། Why Being Social Is a Superpower.
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ཡིན། ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་དེ་ད་ང་རང་ཚོའི་མི་ཚེའི་ནང་ལོགས་ནས་རྒྱུན་དུ་ནས་རེད་བ། ད་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལོགས་ལ་གཅིག་འཆམ་པོ་དང་མཐུན་པོ་བྱས། ཨེ་ནས་ད་ག་ནང་བཞིན་ཕར་ཧ་ད་ཧུ་བྱས་ཞུ་ཐུབ་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་དེའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཡ་ཁྱད་པར་ག་འདྲས་བཟོ་གི་ཡོད་མེད་དེའི་སྐོར་ཡིན།
ད་ཤར་ཕྱོགས་ཀི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོད་རེད་བ། དཔེར་ན། ཀོ་རི་ཡན་རེད། འཇའ་པན་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་ལྷག་པར་དུ་ང་རང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལོགས་ཡིན་པ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། ད་དུས་རྒྱུན་དུ་ནས་གཅིག་མི་ཏོག་ཙི་གཅིག་སྐད་ཆ་འབེལ་པོ་བཏང་། གཅིག་ཕར་ཚུར་ག་དུས་ཡིན་ནས་ཁ་གཡེང་མིག་གཡེང་བྱས་ནས་ཧ་ཧོ་ཟེར་བསྡད་མྱི་དེ་ལ་ཡ། ཨོ་ད་དེ་ད་འདོད་ཚུལ་འཕྲོ་བརླག་གཏང་མྱི་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཞིག་ཤར་གི་ཡོད་རེད་བ། ད་ཡིན་ནས་ཉམས་ཞིབ་ཁག་གི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་དེ་ཡག་པོ་གཅིག་རེད་བྱས་ནས་གཏམ་སྐྱོན་གནང་འདུག་ག ད་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཐོག་ལ་ཡིན་ན། སོ་ཤི་པལ། ཕར་ཚུར་འཆམ་མཐུན་བྱས། ཨེ་ནས་སྣང་བ་སྐྱིད་པོ་བྱས་ནས་བསྡད་མྱི་གི་གྲས་དེ་ལ་ཡ། ན་ཚ་ལ་ཡ་ཕར་འགོག་རྐྱེན་བྱེད་མྱི་གི་ཨི་མཱན་ཡུན་སའེསྀ�ཋེམ་ཡོད་རེད་བ། དེ་ཚོ་ཨེ་ནས་ཡར་མཐོ་ཡོད་རེད་ཟེར། མཐོ་ཡོད་རེད་ཟེ་བྱས་ནས། ཉམས་ཞིབ་ཁག་མང་པོའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་གསལ་གི་ཡོད་རེད།
ད་ད་ལྟ་ཨ་མེ་རི་ཀ་ལ་ཡོད་པའི་ཨེ་ནས་མེ་ཡུ་ཁྀ་ལི་ནིཁ་འཕྲོད་བསྟེན་གི་བསྟི་གནས་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། ཁོ་ཚོའི་ཉམས་ཞིབ་གཅིག་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཧ་ཧུ་ཟེར་བྱས་ནས་ག་ཚོད་མང་བ་བཞུགས་ཐུབ་མྱི་མི་དེ་ཀླད་པའི་ལོ་ཚད་དེ་གཞོན་པ་ཡོད་རེད་བྱས་ནས་གསུངས་ཤག ཨེ་ནས་སྤྱིར་བཏང་དུས་རྒྱུན་དུ་ནས་ང་རང་ཚོའི་ད་བསམ་བློའི་ནང་ལོགས་ལ་སོ་སོ་ལ་ཡ་གཅེས་པོ་བྱེད་ཡ་དང་སོ་སོ་ལ་ཡ་གཅིག་གདེང་ཚོད་སླེབས་ཡ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། སཱེལཧྥོ་ཨིསྀ་ཋིམ་ཟེར་ཡ་དེ་མི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་འབྲེལ་བ་ཞེ་དྲག་མ་བྱེད་མྱི་ཚོ་དང་འདུག་པ་ཡིན་ན། ཧ་ཧུ་ཟེར་ནས་བཞུགས་མྱི་དེ་ཚོ་བཤད་ཡོད་རེད་ཟེར་བྱས་ནས་སྡོམ་བསྐྱོན་གནང་འདུག་ག ད་ལྷག་པ་
ད་ལྷག་པར་དུ་སློབ་སྦྱོང་གནང་མྱི་གྲས་ཤིག་ཡོད་རེད་བ། སློབ་གྲྭ་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་མཐོ་སློབ་ལ་སོགས་པ། ད་དེ་ཚོ་ཡིན་ན། དེ་བས་ཀྱང་ཨེ་ནས་གཅིག་ཕར་ཚུར་ཧ་ཧོ་བྱས་བྱས་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བྱས་ནས་གསུངས་གནང་ཤག དེ་ང་རང་ཚོའི་ཀླད་པའི་གི་ཨེ་ནས་སྦྱང་ཡ་དང་ཨེ་ནས་ཤེས་ཡ་གི་ནུས་པ་དེ་ཨེ་ནས་ཆེ་ཡོད་རེད་སེ་བྱས་ནས་གཏམ་སྐྱོན་གནང་འདུག་ག ཡང་ཨ་མེ་རི་ཀ་ནང་ལ་ཡོད་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་གི་བསྟི་གནས་ཨེན་ཨེཆི་ཨཡེ་ཨེསི་ཉམས་ཞིབ་གཅིག་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་བལྟས་པ་ཡིན་ན། མི་གཞན་སུ་གང་ལ་འབྲེལ་བ་མ་བྱས་ན་སོ་སོ་སོ་སོ་ལོགས་ཀ་བཞུགས་མྱི་དེ། ཨེ་ནས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཤེས་ཡ་གི་གཅིག་ཉེན་ཁ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་བརྒྱ་ཆ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔས་ཆེ་ཡོད་རེད་བྱས་ནས་གསུངས་ཤག
ཨེ་ནས་དེའི་ཞོར་ལ་ཡ་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་དང་འབྲེལ་བའི་ཨེ་ནས་གཉེན་ཁག་གཅིག་ང་ཚོའི་ཡུ་ཋུབ་ཅ་ནལ་ནང་ལ་ཡོད། ཨེ་ནས་རྣམ་པ་ཚོས་སབ་སྀ་ཁྀརེབ་གནང་རོགས་གནང་། ད་ང་ཚོ་བརྗོད་གཞིའི་སྟེང་ལ་ཡ་རང་འཇགས་ཡིན་ད། ད་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཉམས་ཞིབ་གཅིག་ནང་ལོགས་ལ། ལྷོ་ཨ་མེ་རི་ཀ་ནས་སླེབས་པའི་ཨེ་ནས་མི་མང་པོ་ཡོད་རེད་བ། དཔེར་ན་མེག་སི་ཁན་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་བྷ་ཏ་པེ་རུ་ཟེར་མྱི་འདྲ་བོ་གཅིག་ཨར་རྗན་ཋི་ན། ཨེ་ནས་ད་ག་ནང་བཞིན་ད་བྷར་ཛེལ་དེའི་གྲས་དེ་ནས་ཚུར་གཅིག་ཨ་མེ་རི་ཀ་ལ་སླེབས་རྒྱོ་གྲས་ཤིག་ཡོད་རེད་བ། ད་ཁོ་ཚོ་ཞེ་དྲག་གིས་ཕར་ཚུར་འཆམ་མཐུན་འདུག་ག ད་ག་དུས་ཡིན་ནས་གཅིག་མཉམ་དུ་འཛོམས་དགོས་མྱི་གཅིག་ཐུགས་སྤྲོད་ཀི་མང་པོ་བཏང་དགོས་མྱི་རེད་བ།
གཅིག་ཧ་ཧོ་བྱས་བསྡད་ཐུབ་མྱི་གཅིག མི་རིགས་དཀར་པོ་ཚོ་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་གཅིག་ཁོ་ཚོའི་གྲས་དེ་ཨེ་ནས་ཚད་གཞི་རིང་ང་བསྡད་ཀི་འདུག་ག ད་མི་དེ་ཚོའི་གཤིས་ཀ་དང་ང་རང་ཚོ་བོད་པའི་གཤིས་ཀ་སྤྱིར་བཏང་འདྲ་བོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་རེད། གཅིག་ང་རང་ཚོ་ག་དུས་ཡིན་ན་ཡང་ཐོ་རུག་དེ་འདྲས་བཏང་དུས་ཙམ་པ་སྐད་ཅོར་ཞེ་བོ་བརྒྱབ། གཅིག་ཀྲེབ་རི་ཀོར་དེ་ཚོ་ཀྲེབ་ཀྲེབ་ཀྲེབ་སེ་བྱས་ནས་བཏང་། སྒོར་གཞས་དེ་འདྲས་འཁྲབ། རྩེད་མོ་དེ་འདྲས་བཟས། དེ་འདྲས་བྱེད་ཡ་དགའ་པོ་ཡོད་རེད་བ། ཡང་སྐབས་རེ་ཁྲོམ་ལ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་ཁོ་ཚོའི་གདོང་རིས་འདྲ་བོ་ཡོད་དུས་ཙ་ནས། ཧེ་ཧེ། ཁོ་ཚོའི་མི་རིགས་རེད་བསམ་ནས་ཨོ་ལགས་ཟེར་མྱི་མང་པོ་ཡོད་རེད་བེ་ཨོ་ལགས། གལ་ཆེ་གཅིག་ག་རེ་རེད་ཤག་ཟེར་བྱས་ན་རེད་བ། རྒྱུན་དུ་ནས་སོ་སོས་རྦད་དེ་མི་ཁ་ཤས་གཅིག་བློས་བཀལ་རུང་བ་དང་། ཨེ་ནས་དཀའ་ངལ་དེ་འདྲས་འཕྲདུས་ཨེ་ནས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་དགོས་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བྱས་ནས་གསུངས་གནང་ཤག
(end)
15) ང་ཚོས་མ་ཤེས་པའི་འོ་མའི་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་སྐོར། Surprising Facts About Milk We Didn’t Know.
ད་ང་རང་ཚོ་དུས་རྒྱུན་དུ་ཨེ་ནས་ཁྲོམ་ནས་འོ་མ་ཉོ་བའི་སྐབས་ལ་ཡ། ཨེ་ནས་འོ་མ་ལ་ཡ་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་གཅིག་དང་། ཨེ་ནས་དེས་རྐྱེན་པས་གནས་ལུགས་མ་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་གཅིག་ཡོད་རེད། ཐོག་མར་ཧོལ་མིལ་ཟེར་ཡ་དེ་རེད། ད་འོ་མ་འདིའི་གྲས་དེ་བ་ཕྱུགས་ནས་མར་བཞོ་བའི་སྐབས་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་ག་རེ་ཡོད་པ་ད་ག་རང་ཆགས་བྱས་བསྡད་ཀི་ཡོད་རེད། འོ་མའི་ཁྱོན་བསྡོམས་ཀི་ལྗིད་ཚད་ནས་བརྒྱ་ཆ་གསུམ་དང་ཛག་ཙི་གཅིག་ཨེ་ནས་ཞག་རྩི་ཆགས་ཀི་ཡོད་རེད། ད་གཉིས་པ་དེ་ཋོའུ་ཕེར་སན་ཟེར་ཡ་དེ་རེད། ད་འོ་མ་དེའི་གྲས་ལ་ཡ་འོ་མ་ཁོ་རའི་ཁྱོན་བསྡོམས་ཀི་ལྗིད་ཁོག་ནས་བརྒྱ་ཆ་གཉིས་དེ་ཞག་རྩི་ཡིན་ཟེར་བྱས་ནས་ཟེར་གི་ཡོད་རེད། ད་དེ་ལས་ད་དུང་ཞག་རྩི་ཉུང་རུ་བཏང་ནས་ཝན་ཕེར་སན་ཟེར་ཡ་དེ་ཆགས་ཀི་ཡོད་རེད།
ད་དེའི་རྗེས་ལ་སྀཀའེ་མིལ་ཁྀ་ཟེར་ཡ་དེ་རེད། ད་འོ་མ་འདིའི་གྲས་དེ་ཧ་ལམ་ཞག་རྩི་ཆ་ཚང་འདྲ་བོ་ཅིག་མེད་པ་ཆགས་ཀི་ཡོད་རེད། ད་གཅིག་ང་རང་ཚོའི་ཡང་ཁྲོམ་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ལེག་ཊོ་ཧྥྀརའེ་མིལ་ཁྀ་ཟེར་ཡ་ཅིག་ཡང་མཐོང་ཡ་འདུག་བ། སྤྱིར་བཏང་ང་རང་ཚོའི་འོ་མ་དེ་ཚོ་བཏུང་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་མངར་མོ་ཞིག་འགྲོ་གི་འདུག་བ། ཨེ་ནས་མངར་མོ་དེ་དུས་རྒྱུན་གི་ཅི་ནི་མངར་མོ་དང་མི་འདྲ་བའི་ལེག་ཊོ་ཟེར་ཡ་ཅིག་ཡོད་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཨེ་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་ཡིན་པ་རེད། ད་དེ་ང་ཚོའི་གཟུགས་པོའི་ནང་ལ་ཡ་འཇུ་ཡ་ཆེད་དུ་དམིགས་བསལ་གི་རྫས་སྦྱོར་ཨན་ཛཱེམ་ལེག་ཊེ་ཟེར་མྱི་ཅིག་ང་ཚོའི་གཟུགས་པོའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཡོད་ཡིན་པ་རེད།
ད་ཡིན་ནས་མང་པོ་གཅིག་གི་གཟུགས་པོའི་ནང་ལོགས་ལ་མི་འདུག་ག བྱས་ཙང་ཨེ་ནས་འོ་མ་དེ་བཏུང་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་ཡག་པོ་མ་འཇུས་པ་བྱས་ནས་ལམ་སང་ཨེ་ནས་གྲོད་ཁོག་སྦོས་ཡ་དང་། ཨེ་ནས་ཟོག་པ་བདེ་བོ་མེད་པ་ཆགས་ཡ་དེ་རེད། ཨེན་སཱམ་མེད་པའི་མི་དེ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་ཆེད་མངགས་ཁོ་རང་འོ་མའི་ནང་ལོགས་ལ་ཨེ་ནས་ཨེན་སཱམ་དེ་བླུགས་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་ཁོ་རང་ཁོ་རང་འཇུ་ཡ་གི་ནུས་པ་ཡོད་པ་བཟོས་ནས་བཙོང་གི་ཡོད་རེད། ཨེ་ནས་དེ་ལ་ཡ་ལའེ་ཋོ་ཧྥྀརའེ་སེ་བྱས་ནས་ཟེར་གི་ཡོད་རེད།
ད་གཅིག་འོ་མའི་འགྱིག་དམ་གི་པགས་པའི་སྒང་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་ཧོ་མོ་ཇི་ནའི་ཟེར་ཡ་དེ། ད་སྤྱིར་བཏང་ང་རང་ཚོས་ཨེ་ནས་བ་ཕྱུགས་ནས་འོ་མ་བཙག་ནས་རྒྱུན་རིང་པོ་གཅིག་བཞག་བཞག་པ་ཡིན་ན། ཆུ་གཅིག་ཨེ་ནས་དེའི་སྒང་ལ་ཡ་ཞག་རྩི་ལོགས་ཀ་ཆགས་བྱས་བསྡད་ཀི་འདུག་ག ད་དེ་མ་ཆད་ཡ་ཆེད་དུ་ཨེ་ནས་འཕྲུལ་ཆས་ཀིས་ཞག་རྩི་དེ་ཚོ་བཙབ་བཞག་གི་འདུག་ག ཆུང་ཆུང་ཞེ་བོ་བཟོས་ནས་སྟེང་ནས་གཤམ་བར་དུ་ཨེ་ནས་ཞག་རྩི་ཁྱབ་བྱས་ནས་ཁོ་ལོགས་ཀ་ཆགས་ཀི་ཡོད་མ་རེད། ད་གནད་དོན་གཞན་གཅིག་པེ་ཆུ་རེསི་ཟེར་ཡ་དེ་རེད།
ཐོག་མར་བ་ཕྱུགས་ནས་འོ་མ་བཙག་པའི་ཁ་ཐུག་ལ་ཡ། ཨེ་ནས་འོ་མའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ང་ཚོའི་གཟུགས་པོ་ལ་ཡ་གནོད་ཡ་གི་ནད་འབུ་བྷེག་ཊོ་རི་ཡ་དེ་འདྲས་མང་པོ་འདུག་ག ད་དེ་ཚོ་མེད་པ་བཟོ་ཡ་ཆེད་དུ་ལ་ཡ་འོ་མ་དེ་ཚ་པོ་བཟོས། ཨེ་ནས་དེ་ནས་བུ་དེ་ཚོ་ཤི་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་ཡ་རང་ལོག་སྦྲང་མ་བཟོས་བཞག་གི་ཡོད་རེད། ཨེ་ནས་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་དང་འབྲེལ་བའི་སྔན་མང་པོ་གཅིག་ང་ཚོའི་ཡུ་ཋུབ་ཋུ་ནཱལ་སྒང་ལ་ཡོད། ཨེ་ནས་དེའི་སྒྲ་རྟགས་དེ་རྣམ་པ་ཚོས་ལིང་གི་ནང་ལ་གཟིགས་ཀི་རེད། ཨེ་ནས་སབ་སྀ་ཁྀརེབ་གནང་རོགས་གནང་།
(end)
16) དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་ཆུང་། The Tiny Kingdom With Big Democratic Ideas
Tibetan: initial review complete.
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ཡིན།
Hi, I’m Tashi Wangchuk.
ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་དེ་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀི་དམངས་གཙོའི་སྐོར་ལ་ཡིན།
Our topic today is Bhutan’s democracy.
སྤྱིར་བཏང་འབྲུག་གིས་ཨེ་ནས་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དེ་ལ་ཡ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཐོག་ལ་ constitutional monarchy ཟེ་བྱས་ནས་ཞུ་གི་འདུག་ག དབུ་ཁྲིད་དང་ཨེ་ནས་སྲིད་འཛིན་གི་ཚབ་དེ་ཨེ་ནས་རྒྱལ་པོས་གནང་ཡ་བྱས། ཨེ་ནས་འཛིན་སྐྱོང་དེ་མི་མང་ལ་ཡ་རྩིས་སྤྲད་གནང་ཡ་དེ་རེད་ཤག
In general, Bhutan’s system of democracy is called a “constitutional monarchy” in English. Instead of leaders and presidents, it is led (?) by a king, and administration is handed over to the people.
གཅིག་དམངས་གཙོ་འབྱུང་སྟངས་ལ་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། ད་འབྲུག་རྒྱལ་པོ་རང་གིས་ཨེ་ནས་མར་གསོལ་རས་གནང་ཀྱོག་གཅིག་རེད་ཤག ད་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ JINGTSO (མཇིང་ཚོ་?) དང་འདྲ་མཉམ། ཨེ་ནས་ད་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ NETA (ཨེ་ནས་ད་?) དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ལ་ཡ་ད་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། ཀ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཨེ་ནས་དམངས་གཙོ་ཚད་ལྡན་གཅིག་ཆགས་བྱས་བསྡད་ཡོད་རེད།
As for how democracy came about: the Bhutanese king gifted it to the people himself.
ཨེ་ནས་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཁྲིམས་བཟོ། legislature། འཛིན་སྐྱོང་། executive། ད་ག་ནང་བཞིན་པ་ཁྲིམས་ཞིབ་ judiciary བཅས་ཡོད་བ་ཡིན་པ་རེད། ཨེ་ནས་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ལ་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་པོ་ཞིག་ཡིན་ནས། ད་ལྟའི་ཆ་ལ་ཡ་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ལྔ་ཡའི་ཡོད་རེད།
ད་ཐོག་མར་ legislature། ཁྲིམས་བཟོ་ལ་ཆ་བཞག་པ་ཡིན་ན། གྲོས་ཚོགས་གོང་མ་དང་འོག་མ་ཟེ་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་ཁག་གཉིས་ཡོད་བ་ཡིན་པ་རེད། ད་གྲོས་ཚོགས་འོག་མ་དེ་ཡིན་པ་ཡིན་ན། རྒྱ་གར་དང་ MASO (དམག་ཚོགས་? མ་སོང་?) LOK SAPA (ལོ་གསར་པ་?) གི་ཚོད་དེ་ཆགས་ཀི་ཡོད་རེད། ད་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་འཐུས་མི་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་བྱས། ད་འཐུས་མི་རྣམ་པ་ཚོ་འོས་ཤོག་དེ་ག་འདྲས་སེ་བྱས་བླུག་གནང་གི་ཡོད་རེད་ཟེ་ཞུས་པ་ཡིན་ན།
ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་འོས་གཞིའི་སྐབས་ལ་ཡ། ཨེ་ནས་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ལྔ་ཆ་ཚང་གཅིག་ཡར་བཞེངས་ཆོག་གི་འདུག་ག ད་དེའི་རྗེས་ལ་མང་མོས་[majority]ཐོབ་པའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་གཉིས་ཨེ་ནས་མཐའ་མའི་འགྲན་རྩོད་[competition]ནང་ལ་ཡ་བཞུགས་ CHUK (ཆོག་? བཅུག་?) གི་ཡོད་རེད། མཐའ་མའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་མཁན་གི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་དེས། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གིས་ཨེ་ནས་ཐུགས་འགན་དེ་བཞེས་གནང་ཡ་བྱས། ཕམ་མཁན་གི་ཨེ་ནས་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་དེས། opposition གིས་ཨེ་ནས་ཐུགས་འགན་དེ་བཞེས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ད་ད་ལྟའི་ཆ་ལ་ཡ་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གིས་ཐུགས་འགན་བཞེས་མཁན་དེ། མི་སེར་མང་གཙོ་ཚོགས་པ་ཡིན་པ་རེད།
ཨེ་ནས་དྲག་ཤོས་[Drasho, a Bhutanese title]ཚེ་རིང་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་སྲིད་བློན་གི་དགོངས་དོན་བྱས། ཨེ་ནས་ཕྱོགས་འགལ་ (འགན་?) ཚོགས་པ་ opposition འབྲུག་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པས་གནང་རྒྱུ་བྱས། ཨེ་ནས་དྲག་ཤོས་པདྨ་ཚ་བ་ལགས་ opposition གིས་ཨེ་ནས་ཚོགས་གཙོ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།
ད་གྲོས་ཚོགས་འོག་མར་ཆ་བཞག་པ་ཡིན་ན། འཐུས་མི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་རེད། ད་དེའི་ནང་ལོགས་ནས་འཐུས་མི་ལྔ་བརྒྱད་པོ་རང་གིས་བསྐོ་བཞག་30གནང་། ཨེ་ནས་དེའི་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་དེ་རྫོང་སོ་སོ་སོ་སོ་ནས་ཨེ་ནས་མི་མང་གིས་མང་མོས་འོས་བསྡུ་བྱས་ནས་བདམས་གནང་གི་འདུག་ག
ཨེ་ནས་མི་མང་གིས་འདེམས་པའི་མི་ཉི་ཤུ་དེ་ཚོ་ཡིན་ན་སྤྱིར་བཏང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ GE (གེ་?) མི་འདུག
དུས་རྒྱུན་ DU (དུ་? དུས་?) ནས་མི་གཅིག་ཤེས་ཡོན་དང་ལྡན་པ་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་པ་གཅིག་ཨེ་ནས་མི་གྱོང་པོ་དེ་འདྲས་ཡོད་རེད་བ། གདམ་ཡའི་གི་ལུགས་སྲོལ་གཅིག་ཡོད་རེད།(?) འདུག་ག ཁྲིམས་གཞི་ཞིག་ཆ་བཞག་པ་ཡིན་ན། judiciary རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་གཞི་མཐོ་ཤོས་དེ་ཨེ་ནས་ supreme court དེ་ཆགས་ཀི་ཡོད་བ་ཡིན་པ་རེད། ཨེ་ནས་དེ་ཁྲིམས་དཔོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་ཨེ་ནས་ཁོང་གི་ལས་རོགས་རྒྱལ་པོ་རང་གིས་བསྐོ་བཞག་གནང་གི་ཡོད་བ་ཡིན་པ་རེད།
ད་ཆེད་ལས་པ་མང་པོ་གཅིག་གིས་ད་འབྲུག་གི་དམངས་གཙོ་དེ་ཨེ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་མ་འདྲ་བའི་ཨེ་ནས་དམིགས་བསལ་གི་དམངས་གཙོ་གཅིག་ག་རེ་བྱས་ནས་བརྩི་གི་ཡོད་རེད་བྱས་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་དེ་དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་ MENPA (མིན་པ་? མེད་པ་?) བྱས། ཨེ་ནས་མི་མང་ཚོའི་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་གཞི་བཞག་པའི་ཨེ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་རེད་འདུག་ག
དེ་ཙམ་མ་ཟད། ཨེ་ནས་དགེ་འདུན་པ་དང་བཙུན་མ་ཚོས་འོས་མིའི་གྲས་ལ་བཞེངས་31ཆོག་གི་མེད་པ་མ་ཟད། འོས་ཀྱིས་བླུག་ཆོག་32གི་མི་འདུག་ག ད་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་དེ་འབྲུག་གི་ནང་ལ་ཡ་ད་ཆོས་དང་སྲིད་གཉིས་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་བཞག་ཡ་གི་ཨེ་ནས་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་བཅངས་གནང་ཡིན་པ་རེད། ཨེ་ནས་རྩ་ཁྲིམས་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ག་དུས་ཡིན་ནའི་བརྒྱ་ཆ་དྲུག་ཅུ་ལས་མང་བ་དེ་ཨེ་ནས་ཤིང་ནགས་ཀྱིས་ཁེངས་པ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་འདྲས་གཅིག་རེད་ཤག
(end)
17) སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱ་དང་སེམས་ཁམས།. The Dark Side of Social Media on Mental Health
ཚང་མ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་དེ་ཨེ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱ་དང་སེམས་ཁམས་ཀི་ཐད་ལ་ཡ་འབྲེལ་བ་ག་རེ་ཡོད་རེད་ཟེར་ཡ་དེ་ཡིན། ད་སྤྱིར་བཏང་ང་རང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ནས་གཅིག་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀི་ཡོད་རེད་བ། ད་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ང་ཚོས་ཚོད་འཛིན་བྱས་ནས་རེད་བ། རན་པོའི་ཐོག་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་འདྲ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་བེད་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡོད་བ་ཡིན་པ་རེད། ད་ཡིན་ནས་དེ་ཚོ་ལྟ་ཡ་མང་དྲགས་པ་ཡིན་ན། ད་ང་རང་ཚོའི་སེམས་ཙམ་པ་མ་རེད། གཟུགས་པོ་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་གཅིག་ཕོག་གི་ཡོད་རེད་བྱས་ནས། ཆེད་ལས་པ་ཨེཁྀསྀ་ཕོར�་ཌྀ་དེ་ཚོས་གསུང་གནང་གི་ཡོད་རེད། ད་དེའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་དེ་ག་བར་ཐུག་གི་ཡོད་རེད་བྱས་ཞུས་པ་ཡིན་ན།
ད་ང་རང་ཚོ་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་དང་ཨེ་ནས་ཀམ་པུ་ཊར་གི་ཨེལ་གྷོ་རི་ཐམ་ཡོད་རེད་བ། ད་ང་རང་ཚོའི་སྔན་ཝི་ཌི་ཨོ་ཡིན་ན་རེད། ཡང་པར་ཡིན་ནས་རེད། ག་རེ་བསྟན་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ད་ག་རང་འདྲ་བའི་ཝི་ཌི་ཨོ་དང་པར་དེ་འདྲས་མུ་མཐུད་ནས་ཡ་བསྟན་ཡོང་གི་ཡོད་རེད་བ། དཔེར་ན་གང་ཟག་གཅིག་མི་ཕར་ཚུར་འཁྲུག་པ་ཤོར་རྒྱོ་ལྟ་ཡ་ལ་དགའ་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཁོས་གཅིག་བསྟན་གཉིས་བསྟན་བྱེད་དུས་ཙམ་པ་ཨེ་ནས་ཁོའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཀམ་པུ་ཊར་གི་ཨེལ་གྷོ་རི་ཐམ་ལ་ལན་སྤྲད་བཞག་གི་འདུག་ག ཨོ་མི་དེ་འཁྲུག་པ་བརྒྱབ་རྒྱོ་ལྟ་ཡ་དགའ་པོ་འདུག་ད་ཟེ། བྱས་ཙང་། འཁྲུག་པ་བརྒྱབ་རྒྱོ་གང་མང་མང་བསྟན་དགོས་འདུག་སེ་བྱས་ནས་བརྡ་ལན་སྤྲད་བཞག་གི་ཡོད་རེད།
ཨེ་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཨེ་ནས་ཁོས་ག་དུས་བལྟས་པ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནས། ལམ་སང་ཁོ་རང་མིས་འཁྲུག་པ་བརྒྱབ་རྒྱོ་དེ་འདྲས་བལྟས་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། ད་གནད་དོན་གཞན་ཚོ་ད་ག་རང་རེད། ཁ་ཤས་བུ་དང་བུམ་པ་མཁྲེགས་པ་བྱས་རྒྱོ་ལྟ་ཡ་ལ་དགའ་པོ་ཡོད་རེད། ཡང་ཁ་ཤས་ནི་ཆོབ་བསླངས་རྒྱོ་དང་གཅིག་གཅིག་རྩམ་པ་བཟེད་རྒྱོ་དེ་འདྲས་ལྟ་ཡ་ལ་དགའ་པོ་ཡོད་རེད། ད་གནད་དོན་གལ་ཆེན་པོ་གཅིག་ག་རེ་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཀི་ཡོད་རེད་ཟེར་ཞུས་པ་ཡིན་ན། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཕོ་ལཱར་རཱའེ་ཛི་ཤོན་ཟེར་གི་འདུག་ག དུས་རྒྱུན་དུ་ནས་སོ་སོ་གི་བསམ་བློ་གཏང་སྟངས་རེད། ཆབ་སྲིད་ཀི་ལྟ་བ་ལངས་ཕྱོགས་ཁེར་སྟངས་རེད། དེ་ཚོ་ཚང་མ་སོ་སོ་དགའ་མོས་ཡོད་རྒྱོ་རྐྱང་རྐྱང་གཅིག་བལྟས་བསྡད་དུས་ཙ་ནས། གཞན་ཚོས་ཀི་བསམ་ཚུལ་དང་ལྟ་བ་དེ་རྟོགས་མ་ཐུབ་པ་བྱས།
ཨེ་ནས་སོ་སོ་རང་བདེན་པ་ཡིན་ཟེར་ཡ་གི་བློ་དེ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཆགས་འགྲོ་གི་འདུག་ག དཔེ་ཆུང་ཆུང་གཅིག་བཞག་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ད་གལ་སྲིད་སོ་སོ་ལམ་དབུ་མ་ལ་ཡ་མོས་མཐུན་བྱེད་མྱི་གཅིག་ཡིན་པ་ཡིན་ན། ད་ག་དུས་ཡིན་ནས་ལམ་དབུ་མའི་སྐོར་ལ་རྐྱང་རྐྱང་གཅིག་བལྟས་བསྡད་པ་ཡིན་ན། ད་རང་བཙན་གི་འཐབ་རྩོད་པ་དེ་ཚོའི་གནས་ལུགས་དེ་རྟོགས་ཐུབ་ཀི་མ་རེད་བ། ད་ག་ནང་བཞིན་རང་བཙན་པ་གིས་ད་ག་རང་ཆགས་ཀི་ཡོད་རེད། ཨེ་ནས་དེ་རིམ་པས་སོ་སོ་ཙམ་མ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ལ་འཁྲུག་ཐེབས་ཡ་གི་གཞི་རྩ་གཅིག་ཆགས་ཀི་ཡོད་རེད་ཟེར་བྱས་ནས་གསུངས་གནང་ཤག ད་དེ་སྔ་ཡིན་ན་ང་ཚོས་གཟུགས་མཐོང་རླུང་འཕྲིན་ཋི་ཧྦི་ལྟ་བའི་སྐབས་ལ་ཡ། ཋི་ཧྦི་གིས་ཚུར་ག་རེ་བསྟན་པ་དེ་མ་ཤས་ང་རང་ཚོ་ཕར་ཐེ་ཇུས་བྱེད་ཡ་དེ་ཞེ་དྲག་ཉུང་ཉུང་ཉུང་རེད་རེད་བ།
བལྟས་ཚར་བའི་གཞུག་གུ་ལ་ཡ་མཚམས་བཞག་ཡ་གི་སྒོམ་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་རེད་བ། ད་ད་ལྟའི་ཆ་ལ་ཡ་སཱེལ་ཕཱོན་དང་ཀམ་པུ་ཊར་གཉིས་ཀ་ང་རང་ཚོས་ཐད་ཀར་ཐེ་ཇུས་བྱས་ཡོང་དུས་ཙ་ནས། ང་རང་ཚོས་ག་དུས་ཡིན་ནས་ཆ་ཚང་གཅིག་ཁྱོན་ནས་མ་བལྟས་པ་བྱས། ཨེ་ནས་མཚམས་ཆད་རྒྱུ་མེད་པའི་རྗེས་མ་དེ་མནན། ཡང་དེ་མ་རྫོགས་པ་གཅིག་རྗེས་མ་དེ་མནན། ཨེ་ནས་དེས་ཆ་ཚང་བ་གཅིག་མ་བལྟས་དུས། ཨེ་ནས་ང་ཚོ་ཀླད་པ་དེ་བས་ཀྱང་དཀའ་ལས་མང་བ་བཀག་གི་ཡོད་རེད་ཟེར། ཡང་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱ་དེ་ཚོའི་ནང་ལོགས་ལ་གཅིག་མི་ཚོའི་པར་དང་ད་གཅིག་ཧྦི་ཌའེ་ཨོ་དེ་འདྲས་བླུགས་པའི་སྐབས་ལ་ཡ། ད་དུས་རྒྱུན་དང་མ་འདྲ་བའི་སོ་སོའི་རྣམ་པ་དེ་ཡག་རུ་བཏང་ཡོད་རེད་བ།
དེ་གིས་དཀར་ཆ་དེ་ཚོ་ཡག་རུ་བཏང་། དེའི་ནང་ལོགས་ལ་གཅིག་ད་ཧྥིལ་ཋེར་དེ་འདྲས་བླུགས་བྱས་ནས་རེད་བ། ད་ང་རང་ཚོའི་པར་དང་ཝི་ཌི་ཨོ་དེ་འདྲས་ལེན་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་གཅིག་གློག་ཡག་པོ་མེད་རྒྱོ་རེད། ད་གང་ཅིའི་ཐད་ལ་ཡིན་ནས་སྐྱོ་བོ་གཅིག་མཐོང་། ཨེ་ནས་སོ་སོ་སོ་སོའི་གདེང་ཚོད་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། སཱེལཧྥོ་ཨིསི་ཋིམ་ཆུང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད་ཟེར། ད་ལྷག་པར་དུ་པུ་གུ་ཆུང་ཆུང་དེ་ཚོ་ལ་ཡ་དེ་བས་ཀྱང་ཨེ་ནས་ཉེན་ཚབས་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད་ཟེར། ད་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཐོག་ལ་ཡིན་ན་སཱེ་བྷྀར་བྷོ་ལིསྀ་ཟེར་གི་འདུག་ག ད་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱ་དེ་འདྲས་བརྒྱུད་ནས་མི་ངོ་ཤེས་ལ་མ་ཤེས་དེ་འདྲས་མཉམ་དུ་ལ་ཉེན་པོ་བྱས། ཨེ་ནས་གང་འཚམ་གཅིག་ནས་པུ་གུ་དེའི་གསང་བ་དེ་འདྲས་མང་པོ་གཅིག་མི་དེ་གས་ཤེས། ཨེ་ནས་ཕྱིས་སུ་ཁྱེད་རང་ང་ལ་དངུལ་ཁེར་ཤོག་ཟེར།
ཨེ་ནས་ཕྱིས་སུ་ཁྱེད་རང་ང་ལ་དངུལ་ཁེར་ཤོག་ཟེ། དེ་མིན་ན་ངས་ཁྱེད་རང་གི་པར་དང་ཁྱེད་རང་གི་ཧྦི་ཌའེ་ཨོ་འདྲ་མ་འདྲ་དེ་ཚོ་བཀྲམ་གི་ཡིན་ད་ཟེ་ལབ་ནས། ཨེ་ནས་བུ་གུ་ཆུང་ཆུང་ས་ནས་དངུལ་བཀོག་ཡ་གི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲས་མཐོང་ཡོང་གི་འདུག་ག ད་དེ་ཚོ་ཚང་མ་དགའ་ཡ་གི་ཆེད་དུ་ཨེ་ནས་ཐབས་ལམ་ག་རེ་ཡོད་རེད་ཟེ་བྱས་ནས། ཨེ་ནས་ཆེད་ལས་པ་ཚོས་གསུང་ཡ་ལ། སོ་སོའི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་དེ་ཡར་ལེན་ནས་ཨེ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱ་དེ་བསྔོག་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་ངས་ག་རེ་བྱས་ནས་བསྔོག་གི་འདུག་ཟེ། སོ་སོ་སོ་སོ་ལ་ཨེ་ནས་འབྲེལ་བ་གཅིག་བཏང་ཟེ། གལ་སྲིད་ཁྱོད་རང་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཡོད་ནས་དེ་བསྔོག་གི་ཡོད་ན། ཨེ་ནས་དེ་བསྔོགས་ཟེ།
དེ་ནས་ལམ་སང་མར་བཞག་སེ། ད་ག་ནང་བཞིན་པ་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱའི་ནང་ལོགས་ལ་ད་མི་འདྲ་མ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་རེད། མི་ཁ་ཤས་ཀིས་ད་པར་དང་ཝི་ཌི་ཨོ་དང་གནས་ལུགས་ག་རེ་ཡིན་ནས། དེ་ཚོ་སོ་སོའི་སེམས་ཁམས་དང་མཐུན་རྐྱེན་མེད་པ་ཡིན་ན། མི་དེ་བླུག་རྒྱོ་དེ་ཚོ་མ་མཐོང་བ་བཟོས་སེ་ཕར་བཀག་སེ། ད་ད་གིན་གོང་དུ་ཞུས་པ་ནང་བཞིན་གིས། ད་གཙོ་བོ་ཀམ་པུ་ཊར་གི་ཨལ་གྷོ་རི་ཐམ་དེ་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་ཡ་རེད་འདུག་ག གཅིག་ང་རང་ཚོས་ག་རེ་བལྟས་པ་ཡིན་ནས། ད་ག་རང་ཡང་ཁོ་ཡར་བསྟན་ཡོང་ཡ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་ཡ་གི་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་དེ་གཙོ་བོ་གང་ཉུང་ཉུང་བལྟ་ཡ་བྱས། གཉིས་པ་དེ་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་དང་འདྲ་བའི་ད་ཝི་ཌི་ཨོ་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་གནས་ལུགས་དེ་ཚོ་བལྟ་ཡ་དེ་རེད་འདུག་ག
ད་དང་པོ་དེ་བར་ཏན་ཏན་དཀའ་ལས་ཡོད་རེད་བ། ད་ཡིན་ནས་གཅིག་བྱས་གཉིས་བྱས་གསུམ་བྱས་དུས་ཙམ་པ་སྒོམ་འགྲོ་ཡ་ཡོད་རེད་བ་ཁོ། སོ་སོའི་དུས་ཚོད་ཕྱིན་པའི་ཞོར་ལ་ཡ་དུས་ཚོད་དེ་དོན་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ལ་སྐྱེལ་གི་ཡོད་རེད། ཨེ་ནས་གནད་དོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་ཡུ་ཋུབ་ཀི་ཆའེ་ནེལ་ས་བོན་དང་སིཋྀ་ཟེར་ཡ་གི་གཙོ་བོའི་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ད་ག་རང་ལ་ཐུག་གི་ཡོད། ཨེ་ནས་ཆའེ་ནེལ་འདིའི་ལིང་འདི་རྣམ་པ་ཚོའི་ཁའ་མེནཋྀ་ནང་ལ་གཟིགས་ཀི་རེད།
(end)
18) ཧྥིན་ལན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ངོ་མཚར། The Magic of Finland’s Schools
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ཡིན། ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་དེ་ཧྥིན་ལནཌྀ་གཙོས་པའི་ཨེ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གཅིག་གི་ནང་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་བུ་གུ་ཚོ་ལ་ཡ་གཅིག་སློབ་སྦྱོང་སྤྲད་ཡ་གི་བརྒྱུད་རིམ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། ད་དེ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ནང་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་ཡག་ཤོས་ཀི་འབྲེལ་ལ་ཡ་ཡིན་པ་དེ་ག་འདྲས་སེ་ཆགས་ཀི་ཡོད་རེད་ཟེར་ཡ་དེ་ཡིན། ད་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཚོའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་བུ་གུ་ཚོ་ལ་ཡ་སློབ་སྦྱོང་སྤྲད་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་ད་སྤྱིར་བཏང་ང་རང་ཚོ་རྒྱུན་དུ་ནས་བུ་གུ་ཁ་ཤས་རིག་པ་ཡག་པོ་དང་ཁ་ཤས་རིག་པ་སྡུག་ཅག་སེ་བཤད་ཡ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་ཨེ་ནས་ཐ་སྙད་ཁོ་རང་ཏག་ཏག་གཅིག་བསྡད་ཀི་མི་འདུག་ག
དེའི་ཚབ་ལ་ཡ་བུ་གུ་ཁ་ཤས་མགྱོགས་ག་ཤེས་མྱི་དང་། བུ་གུ་ཁ་ཤས་ཤེས་ཡ་ལ་ཡ་འགོར་བ་ཟེ་བྱས་ནས། དེ་འདྲས་སེ་བྱས་ནས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ན་ཨེ་ནས་ཏག་ཏག་བསྡད་ཀི་ཡོད་ས་རེད། བྱས་ཙང་ཁོ་ཚོས་བུ་གུ་ཚོ་ལ་ཡ་སློབ་སྦྱོང་སྤྲད་པའི་སྐབས་ལ་ཡ། བུ་གུ་སོ་སོས་སོ་སོས་ཤེས་ཡ་གི་ཚད་ལ་ཡ་དམིགས་ནས་བཟོས་པ་གཅིག་རེད་འདུག་བ། ཨེ་ནས་སློབ་སྦྱོང་གིས་ང་ཚོས་དཔེ་ཆ་ངག་ལ་འཇུས་པ་ནང་བཞིན་ངག་སྐྱོར་གཅིག་ཡེ་མ་ཡིན་པ་བྱས། ཨེ་ནས་རྒྱུ་མཚན་དེ་བསམ་བློ་གཏང་ཡ་གི་དེ་འདྲས་གཅིག་རེད་འདུག་བ། ཨེ་ནས་ཡིག་ཚད་ལ་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ནས། དཔེར་ན་ང་རང་ཚོ་ཡིན་ན་ལོ་ཕྱག་ཆེན་ཡིག་ཚད་གཏང་ཡ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། ཡིག་ཚད་ཆེན་པོ་ཟེ་བྱས་ནས།
ད་ཧྥིན་ལནཌྀ་གི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ལོ་རེ་རེ་ཚར་ནས་ཡིག་ཚད་བཏང་ཡ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་མི་འདུག་ག ད་ཁོ་ཚོ་ལ་ཡིག་ཚད་གཅིག་རང་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། རྗེས་མ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀི་ཡིག་ཚད་གཅིག་བཏང་གི་འདུག་ག ད་དགེ་རྒན་ཚོ་ཡིན་ནས་ད་ཡིག་ཚད་ཀི་ཚོད་ལ་ཡ་བུ་གུ་ཚོ་ལ་ཨང་ཀི་མ་སྤྲད་པ་བྱས། ག་བ་ལ་ཡ་ནོར་འཁྲུལ་འགྲོ་གི་འདུག ཨེ་ནས་མ་འོངས་པ་ལ་ཡ་ག་རེ་བྱེད་དགོས་འདུག་སེ་བྱས་ནས་ཡིག་གེའི་ནང་ལ་བྱེད་ཡ་ལུགས་སྲོལ་མ་ཤས་མི་འདུག་ག ཨེ་ནས་སློབ་གྲྭའི་དུས་ཚོད་ཡིན་ནས་ཞེ་དྲག་གི་ཉུང་ཉུང་བྱས། ཨེ་ནས་སློབ་ཚན་རེ་ཚར་བའི་གཞུག་གུ་ལ་ཡ་བར་གསེང་ཡོད་རེད་བ། བར་གསེང་དེ་ཚོ་ཡང་དུས་ཚོད་རིང་པོ།
ཨེ་ནས་ཁོང་ཚོའི་ལྟ་གྲུབ་དེ་ང་ཚོའི་ཀླད་པ་ལ་ཡ་ག་ཚོད་ཀིས་མགོ་ཡངས་པ་དང་ག་ཚོད་ཀིས་ཨེ་ནས་གཅིག་ངལ་གསོ་མང་བ་བརྒྱབ་ནས་དེ་ག་ཙི་གིས་ཨེ་ནས་ཡག་ག་ཤེས་ཀི་རེད་ཟེར་ཡ་དེ་རེད་འདུག་ག ད་ད་ག་ནང་བཞིན་པ་དགེ་རྒན་ཚོས་བུ་གུ་ཚོ་ལ་ཡ་ནང་ལས་བསྐུར་ཡ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་ཧ་ལམ་མེད་པ་འདྲ་བོ་གཅིག་རེད་འདུག་ག གལ་སྲིད་བསྐུར་དགོས་པ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། ཞེ་དྲག་ཉུང་ཉུང་བྱས། ཨེ་ནས་དེའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་བསླབ་པ་དེ་མ་ཡིན་པ་བྱས། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་གི་ཨེ་ནས་བསམ་བློ་བཏང་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་ཡ་དེ་འདྲས་རྐྱང་རྐྱང་གཅིག་རེད་འདུག་ག
ལྷག་པར་དུ་ད་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཀི་པུ་གུ་ཆུང་ཆུང་དེ་ཚོ་ཡིན་ན། དེ་བས་ཀྱང་འཛིན་གྲྭའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་དེབ་དང་ནག་པང་དང་དེ་འདྲས་མེད་པ་བྱས། རྩེད་མོ་རང་གི་ཐོག་ནས་རེད་འདུག་ག སྣང་བ་སྐྱིད་པོ་གཅིག་ནང་ལ་བཞག་བཞག་ཡ་གི་དེ་འདྲས་ཀི་ལམ་སྲོལ་གཅིག་འདུག་ག ཨེ་ནས་སྤྱིར་བཏང་སློབ་གྲྭའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡིན་ནས་གཅིག སློབ་སྦྱོང་བསླབ་ཡ་ལས་ཀའི་ཆེད་དེ། ཨེ་ནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ག་འདྲས་སེ་བྱེད་དགོས་རེད། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རོགས་པ་ག་འདྲས་སེ་བྱེད་དགོས་རེད། གལ་སྲིད་དཀའ་ངལ་གཅིག་འཕྲད་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་ཡ་ལ་ཚང་མས་ཆ་རུ་མཉམ་འདེགས་ཀི་ཐོག་ནས་ཨེ་ནས་ག་འདྲས་སེ་སེལ་དགོས་རེད། དེ་འདྲས་ཀི་ལམ་སྲོལ་གཅིག་རེད་ཤག ད་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཐོག་ལ་ཞུས་པ་ཡིན་ན། ཁོ་ལའེ་བྷོ་རི་ཤོན་ཟེར་གི་རེད་བ།
ཕར་ཚུར་འགྲན་རྩོད་དེ་མེད་པ་བྱས། ད་ཁོ་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀི་སློབ་སྦྱོང་གི་ལྟ་གྲུབ་ཁོ་རང་པུ་གུ་ཚང་མ་སྣང་བ་སྐྱིད་པོ་གཅིག་ངང་ལ་བཞག་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། པུ་གུའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་སློབ་གྲྭ་གཡུག་མྱི་གི་ཉུང་ཉུང་ཡོད་རེད་ཟེ། ད་ཁོ་ཚོའི་ནང་ལོགས་ལ་ཧང་སང་ཡ་གཅིག་ག་རེ་འདུག་སེ་བྱས་ཞུས་པ་ཡིན་ན། ད་ང་ཚོ་ཡིན་ན་འཛིན་གྲྭའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་གཅིག་པུ་གུ་སློབ་སྦྱོང་ཡག་ག་ཚོ་ལ་ཡ་སྦྱར་ཁ་སྤྲད་ཡ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། ཨང་ཀི་དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་བྱས་ནས་རེད་བ། ད་དེའི་ཐད་ལ་ཡ་ཁོ་ཚོས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགག་པ་སྐྱོན་གི་འདུག་ག གལ་སྲིད་པུ་གུ་ཁག་གཅིག་ལ་ཨང་ཀི་དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་བྱས་ནས་གསོལ་རས་སྤྲད་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ད་འདིས་བརྡ་ག་རེ་བཏང་གི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། པུ་གུ་མཇིང་ཚུར་སྐྱོད་གི་ཡོད་པ་དེ།
ད་ཁྱེད་རང་ཚོས་འཇོན་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད་ད་ཟེར་ཡ་གཅིག ད་དེ་མ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་རེད་སེ། ད་ང་རང་ཚོ་མང་པོ་གཅིག་གི་བསམ་བློའི་ནང་ལོགས་ལ་སྤྱིར་བཏང་ང་ཚོའི་མི་ཚེ་ཁོ་རང་འགྲན་རྩོད་རེད་འདུག་བ། ཀམ་པུ་ཊི་ཤོན་ཡོད་རེད་བ། ཨེ་ནས་ཡོང་གི་མ་རེད་སེ་བྱས་ནས་དགོངས་ངེས་མང་པོ་ཡོད་རེད་རེད་བ། ད་དེའི་ཐད་ལ་ཁོ་ཚོས་ག་རེ་གསུང་གི་འདུག་སེ་བྱས་ན། ཁོ་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་འགྲན་རྩོད་མེད་པ་མ་རེད་སེ། འགྲན་རྩོད་ཡོད་རེད་སེ། ཡིན་ནས་འགྲན་རྩོད་གཏང་ས་དེ་བུ་གུ་གཞན་སོ་མཉམ་དུ་མ་རེད་སེ། བུ་གུ་སོ་སོ་སོ་སོ་ལ་རེད་སེ། ཁ་སང་གི་སོ་སོ་དང་དེ་རིང་གི་སོ་སོའི་བར་ར་ལ་ཨེ་ནས་འགྲན་རྩོད་གཏང་ཡ་དེ་རེད་སེ།
ད་དེ་འདྲས་བྱས་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། བུ་གུ་རེ་ཟུང་ཙམ་མ་ཡིན་པ། བུ་གུ་ཚང་མ་ཨེ་ནས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་གི་རེད་ཟེར་གི་ཡོད་རེད། ད་ཁོ་ཚོའི་ཕ་མ་མང་པོ་གཅིག་གིས་ཐོག་མ་དེའི་ཐད་ལ་ཡ་སེམས་ཁྲལ་ཏན་ཏན་སླེབས་འདུག་ག གཅིག་འཛིན་གྲྭའི་ནང་ལོགས་ལ་སྡོད་ཚུལ་ཉུང་ཉུང་བྱས། ཨེ་ནས་གཅིག་ནང་སྦྱོང་གིས་མ་བསྐུར། ཨེ་ནས་གཅིག་ག་དུས་ཡིན་ནས་གཅིག་སློབ་སྦྱོང་ཉུང་ཉུང་སྤྲད་བཞག་ཡོད་རེད་བ། ད་དེ་མ་འོངས་པ་ལ་ཡ་བུ་གུ་ལ་ག་འདྲས་འདྲ་གཅིག་བྱེད་ཀི་ཡོད་ན་ཟེར་དུས་ཙ་ནས། ད་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ལོགས་ལ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་ཧའེ་སྀཁཱོལ་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་ཡ་ཡིག་ཚད་གཅིག་གཏང་གི་འདུག་ག ཕི་ཚཱ་ཟེར་ཡ་གཅིག་ཡོད་རེད། ད་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ཧྥིན་ལནཌྀ་གཙོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གཅིག་ག་དུས་ཡིན་ནས་ཨང་དང་པོའི་གྲས་ལ་ཡ་ཐོབ་འགྲོ་གི་འདུག་ག
དམིགས་བསལ་གི་དགེ་རྒན་ཚོ་ལ་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། ད་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་གཅིག་དང་མ་འདྲ་བ་གི་ཤེས་རྟོགས་ཆེན་པོ་འདུག་ག གླ་ཆ་ཡག་པོ་བྱས། སྐས་འཛེགས་བཀའ་དྲིན་བསླབ་མྱི་གི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་མཱ་སྀཋྀར་ཐོན་དགོས་ཀི་འདུག་ག ཨེ་ནས་དགེ་རྒན་ཚོའི་སློབ་ཚན་མར་ཁྲིད་གནང་ཡ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་ཨེ་ནས་སྒང་ནས་མར་གཅིག་སློབ་སྤྱི་དང་ད་ག་ནང་བཞིན་གཞུང་གིས་ཤེས་རིག་ལྷན་ཁང་དེ་འདྲས་ཀིས་མར་བཀོད་རྒྱ་བཏང་པ་མ་ཡིན་པར། སོ་སོ་རང་ཉིད་ནས་བཟོ་ཆོག་གི་ཡོད་བ་ཡིན་པ་རེད། ད་ཁོ་ཚོའི་སློབ་སྦྱོང་སྤྲད་སྟངས་དེ་ལ་ཡ་ཡིད་སྨོན་བྱུང་ནས། ད་རིམ་པས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་གཅིག་ཨེ་ནས་ཁོ་ཚོའི་ལམ་སྲོལ་དེ་ལ་ཡ་འཇུག་རྒྱུ་ཡོད་བ་ཡིན་པ་རེད།
(end)
19) མི་ཁ་ཤས་རྟག་ཏུ་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། What Makes Some People Truly Successful?
ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་དེ། ད་ང་རང་ཚོའི་མི་ཚེའི་ནང་ལོགས་ལ་ལམ་ལྷོང་ཡག་པོ་ཡོང་བ་ལ་ཡ། སྤྱིར་བཏང་ཆ་རྐྱེན་མང་པོ་གཅིག་ཚང་དགོས་ཀི་ཡོད་རེད། ད་ཡིན་ནས་དེའི་ནང་ལོགས་ནས་གལ་ཆེ་ཤོས་གཉིས་བདམས་པ་འདྲ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན། ཤེས་བྱའི་ཡོན་ཏན་དང་གཅིག སོ་སོ་སོ་སོ་གི་གདེང་ཚོད་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། སཱེལ་ཧྥི་ཁོན་ཧྥི་ཌེན་སི་ཟེར་ཡ་དེ་གཉིས་ལ་ཐུག་གི་ཡོད་རེད། བྱས་ཙང་དེའི་སྐོར་ལ་ང་ཚོས་དེ་རིང་ཉམས་ཞིབ་ཁག་གཅིག་ལ་ཡ་གཞི་བཞག་ནས་བཀའ་མོལ་ཞུ་ཡ་ཡིན།
སྤྱིར་བཏང་ཨ་མེ་རི་ཀ་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ད་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནང་ལོགས་ལ་གཅིག་ད་སློབ་གྲྭ་དང་མཐོ་སློབ་མང་པོ་གཅིག་ཡོད་རེད། དེའི་ནང་ལོགས་ལ་གཅིག་མི་རིགས་ཚང་མ་ཚང་བསྡད་ཡོད་རེད་བ། མི་རིགས་དཀར་པོ་རེད། ནག་པོ་རེད། རྒྱ་གར། ཨེ་ནས་འཇའ་པི་ནིས་སི་དང་རྒྱ་མི། ཀོ་རི་ཡན། ད་ག་ནང་བཞིན་བོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཨེ་ནས་ཨེ་ཤི་ཡ་མི་རིགས་ཚང་མ་ཡོད་རེད། ད་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གནས་སྟངས་ལ་ཡ་བལྟས་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ད་ང་རང་ཚོ་ཨེ་ཤི་ཡ་གི་གྲས་དེ་མི་རིགས་མང་པོའི་ནང་ལོགས་ནས་ཨེ་ནས་ཡག་ཤོས་གཅིག་བརྩི་གི་འདུག་ག ཡིན་ནས་ཧང་སང་དགོས་ཡ་གཅིག་ལ་ཡ་ཕྱིས་སུ་སློབ་ཕྲུག་དེ་ཚོ་ལས་རིགས་འདྲ་མི་འདྲ་གི་ནང་ལ་ཞུགས་པའི་ཁ་ཐུག་ལ་ཡ་
ལས་ཀི་སྣེ་མོ་ལ་ཞུགས་མྱི་ཡོད་རེད་བ། ཞེ་དྲག་གི་ཉུང་ཉུང་རེད་འདུག་ག ད་དེ་དཔེ་ཆུང་ཆུང་གཅིག་བཞག་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན་རེད་བ། ཨ་མེ་རི་ཀའི་མངའ་སྡེ་ཁཱ་ལི་ཧྥོར་ནའེ་ནང་ལ་ཡོད་པའི་ཨེ་ནས་སི་ལི་ཁཱོན་ཝེ་ལི་ཡོད་རེད་བ། ད་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་བཟོ་ཚོང་ལས་ཁང་། གྷོའུ་གྷེལ། ཨཔ་ཕོལ། ཧྥའེསྀ་བྷོའིཁྀ་ལ་སོགས་པ་ཨེ་ནས་མང་པོ་གཅིག་གི་ལས་ཁུངས་ཨམ་བྷ་དེ་མ་གི་ལ་ཡོད་རེད་རེད་བ། ད་ཕ་གིར་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ལས་ཀ་བྱེད་མྱི་ཕལ་ཆེ་བ་གཅིག་ཨེ་ནས་ཨེ་ཤི་ཡན་གི་མི་རིགས་ཚོ་ཆགས་ཀི་འདུག་ག དེ་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ལ་རྡོག་ཙི་བསྟན་པ་ཙམ་ཁོ་རང་། ང་རང་ཚོ་ཤར་ཕྱོགས་པ་ཨེ་ཤི་ཡན་ཞེ་དྲག་མང་པོ་མཐོང་ཡ་ཡོད་རེད།
ད་ཡིན་ནས་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ལས་ཀི་སྣེ་མོར་ཞུགས་མྱི་དེ་ཕལ་ཆེ་བ་གཅིག་གི་མི་རིགས་དཀར་པོ་གཙོས་པའི་མི་རིགས་གཞན་བཟོ་འདྲ་གཅིག་འདུག་ག སྤྱིར་བཏང་རིགས་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཚན་རིག་གི་སྒང་ནས་བཤད་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། མིའི་འཇོན་ཐང་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཨེ་ནས་རིགས་རྒྱུད་ཀི་སྒང་ནས་བཤད་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། དེ་ཏག་ཏག་གཅིག་བསྡད་ཀི་ཡོད་མ་རེད་རེད་བ། ད་ཉམས་ཞིབ་པ་ཁག་གཅིག་གིས་དེའི་ཐད་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་བསྡོམས་བརྒྱབ་པའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ། ཨེ་ཤི་ཡ་གི་མི་ཚང་ཕལ་ཆེ་བ་གི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་པུ་གུ་ཚོ་འཚར་ལོངས་བྱུང་པའི་སྐབས་ལ་ཡ། ཨེ་ནས་ག་དུས་ཡིན་ནས་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་དེ་སློབ་སྦྱོང་སྒང་ལ་ཡ་སྤྲད། ད་སློབ་གྲྭའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡང་སློབ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པ་གཅིག་གི་གཅིག་དཔེར་ན་རྩེད་མོའི་འགྲན་སྡུར་རེད།
གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་ད་བགྲོ་གླེང་མང་པོ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེའི་གྲས་ལ་བཞུགས་མྱི་དེ་དཀོན་པོ་རེད་འདུག་ག བྱས་ཙང་། ཨེ་ནས་པུ་གུ་ཚོ་གི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་སྐབས་ནས་པུ་གུ་སོ་སོ་སོ་སོའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་གདེང་ཚོད་སྐྱེལ་ཡ་གི་གོ་སྐབས་དེ་ཞེ་དྲག་བྱུང་ཡོད་མ་རེད་ཟེ། གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་པུ་གུ་ཚོ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་སྐབས་ལ་ཡ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་སྟངས་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་འགྲོ་སྟངས་སྡོད་སྟངས་ཟེར་ཡ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་ཚོ་ཡག་པོ་གཅིག་དགོས་ཡ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཨེ་ནས་གསུང་གནང་འདུག ཡང་སྔོན་མ་ཉམས་ཞིབ་པ་ཁག་གཅིག་གིས་སློབ་གྲྭ་གཅིག་གི་ནང་ལོགས་ལ་ཕྱིན་འདུག་ག
ད་སློབ་གྲྭ་འདིའི་ནང་ལོགས་ལ་མི་རིགས་སྣ་མང་གི་གྲུབ་པའི་སློབ་གྲྭ་གཅིག་རེད་ཤག ད་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ཨེ་ནས་དགེ་རྒན་དེ་ལ་ཡ་རེ་སྐུལ་བྱས་བྱས་ནས་ཀུ་ཅི་རྒན་ལགས། ང་ཚོ་འདིར་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་ཀི་ཡོད། དེ་རིང་ཁྱེད་རང་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་ཧོབ་དེ་གི་ཡིག་ཚད་གཅིག་གཏང་གནང་རོགས་གནང་ཟེ། རེད་བ། ཨེ་ནས་དགེ་རྒན་དེ་གིས་ཨོ་ད་དེ་ད་ཡོང་གི་མ་རེད། ཨེ་ནས་ང་ཚོ་ཡིག་ཚད་ག་དུས་བཏང་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། སྔ་སང་སང་ནས་བུ་གུ་ལ་ཡ་ལན་སྤྲད་དགོས་ཀི་ཡོད་རེད་ཟེར་དུས་ཙམ་པ། ད་ང་ཚོ་ཉམས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཀི་ཡོད། དེ་འདྲས་གཅིག་སྐྱབས་འཇུག་གནང་རོགས་གནང་ཟེར་དུས་ཙམ་པ། ཨེ་ནས་དགེ་རྒན་གིས་ལགས་སོ་ཞུས། ཡིག་ཚད་བཏང་ཚར་བའི་གཞུག་གུ་ལ་རེད་བ། ད་བུ་གུ་རེ་རེ་བྱས་འཛིན་གྲྭའི་ནང་ལོགས་ལ་མར་འདོན་ཡོང་གི་རེད་བ།
དེ་དུས་ཙ་ནས་ཨེ་ནས་ཉམས་ཞིབ་པ་དེ་ཚོས་བུ་གུ་རེ་རེ་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་འདུག་ག ད་ཁྱེད་རང་ཡིག་ཚད་ག་འདྲས་བྱུང་སོང་། མི་རིགས་དཀར་པོ་བཙུགས་པའི་ཨེ་ནས་མི་རིགས་གཞན་ཁག་ཅིག་གིས་ཨོ་དེ་རིང་ཡིན་ན་ཡིག་ཚད་ང་དཔེ་ཡག་པོ་བྱུང་སོང་། ད་དེ་རིང་ཡིག་ཚད་བཏང་པ་ནང་བཞིན་ད་ཕལ་ཆེར་ངས་བཏང་མྱོང་མེད་སེ་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་འདུག་སེ་བཤད་ཀི་འདུག་ག ད་ང་རང་ཚོ་ཨེ་ཤེ་ཡ་གི་རིགས་རྒྱུད་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་མར་དོན་ཡོང་དུས་ཙམ་པ་ཨོ་ང་ཞེ་དྲག་ཡག་པོ་བྱུང་མ་སོང་། གལ་སྲིད་དགེ་རྒན་གིས་སྔ་སང་སང་ལབ་པ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་ངས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་ཏོག་ཙི་ཡག་པ་བྱུང་ཡོད་ཟེ། དེ་ནས་ཞེ་དྲག་དེ་རིང་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་བྱུང་མེད་པ་ཡོད་ཟེ་བྱས་ནས། ཨེ་ནས་དེ་འདྲས་ཀི་ལན་བརྒྱབ་ཀི་འདུག་ག
ད་ཕྱིས་སུ་དགེ་རྒན་དེ་གས་ད་གཅིག་ཡིག་ཚད་བཏང་རྒྱོ་དེ་ཚོ་གཅིག་ཨང་ཀི་སྤྲད་ཡོང་དུས་ཙ་ནས། ང་རང་ཚོ་ཨེ་ཤི་ཡ་གི་རིགས་རྒྱུད་ཡིན་པའི་གི་ཨེ་ནས་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཞེ་དྲག་གི་ཡག་ག་བྱས་འདུག་ག སྤྱིར་བཏང་ཨེ་ཤི་ཡ་མི་རིགས་ཕལ་ཆེ་གི་ནང་ལ་ཡ་གཅིག་ད་བུ་གུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་སྐབས་ལ་ཡ། བསླབ་བྱ་དེ་ཚོ་ག་དུས་ཡིན་ནས་སོ་སོ་མ་བསག་སེམས་དགོས་ཡ། ཨེ་ནས་ང་རང་ཚོས་སྔན་མ་གཏམ་དཔེ་བྱུང་བ། ལུག་གི་ཨ་མ་གཅིག་གིས་སོ་སོའི་བུ་གུ་ལ་ཡ་བསླབ་བྱ་བརྒྱབ་པའི་སྐབས་ལ་ཡ། ཁྱོད་རང་ཁོའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ལ་ཡ་མགོ་མགོ་ལ་མ་འགྲོ་ཟེ། སྤྱང་ཀི་ཟ་གི་རེད་ད་ཟེ། རྐུབ་རྐུབ་ལ་མ་འགྲོ། ལུག་རྫི་རྩ་ནས་རྟ་ལྕག་རག་གི་རེད་ཟེ་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་བསླབ་བྱ་རྒྱག་ས་ཞིག་ཡོད་རེད་བ།
དེ་ཕལ་ཆེར་ནང་ལ་ཡ་འདྲ་བོ་འདྲ་བོ་རེད་འདུག་ག ད་མི་རིགས་དཀར་པོ་གསོས་པའི་ཨེ་ནས་ཁག་ཅིག་གི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ག་དུས་ཡིན་ནས་གཅིག་མདུན་ལ་འདོན་དགོས་ཡ། ལས་ཀི་སྣེ་མོ་ལ་ཡ་ཞུ་དགོས་ཡ། ལི་ཌྀར་ཤཱིབ་ཟེར་ཡ་དེ་ཨེ་ནས་ཞེ་བོ་གཅིག་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ། སྔ་ས་ནས་ཁོ་རང་པུ་གུ་ཀླད་པའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་བླུགས་བཞག་གི་འདུག་ག བྱས་ཙང་། ང་རང་ཚོས་ཆུང་དུས་ནས་གཅིག་དཔེ་ཆ་ལྟ་ཡ་དང་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་རྐྱང་རྐྱང་གཅིག་མིན་པ་བྱས་ནས། དེའི་ཞག་དང་ཞོར་ལ་ཡ་སློབ་གྲྭའི་བྱ་དགའ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་ཚོའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་བཅུག་ཡ་དེ་ཨེ་ནས་ཞེ་དྲག་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཤག
དཔེར་ན། ཊ་སི་ལ་གི་འགོ་འཛིན་ཨྀ་ལཱན་མཱསྀཁྀ་ཡོད་རེད་བ། ཁོ་རང་གིས་གཅིག་ལས་མི་ཡར་སླེབས་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཡ་ལྟ་གི་ཡོད་མ་རེད་ཟེ། མི་དེའི་འཇོན་ཐང་ལ་ཡ་ལྟ་གི་ཡོད་རེད་ཟེ་བྱས་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་རེད། དེའི་གནད་དོན་དེ་ཚོ་ལ་ཡ་ཐུག་གི་ཡོད་རེད། ཨེ་ནས་དེའི་ཞོར་ལ་ཡ་རྣམ་པ་ཚོས་ཤེས་བྱའི་ཡོན་ཏན་དང་འདྲ་བའི་བརྙན་ཐུང་མང་པོ་གཅིག་ང་ཚོའི་ཡུ་ཋུབ་ཅ་ནལ་སྒང་ལ་ཡོད། ཨེ་ནས་དེའི་ལིང་དེ་རྣམ་པ་ཚོའི་ཁའ་མེནཋྀ་ནང་ལ་ཡ་གཟིགས་ཀི་རེད།
(end)
20) Discover This Hidden Gem Near Dharamsala དྷ་རམ་ས་ལའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞིག
ད་ང་རང་ཚོ་བོད་མི་ཁག་གཅིག་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་གཏན་དུ་བཞུགས་ཀི་ཡོད་རེད། ད་དེ་མ་ཡིན་པའི་བོད་པ་མང་པོ་གཅིག་རྒྱ་གར་གི་ས་ཕྱོགས་གཞན་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ལ་ཡ་བཞུགས་ཡོད་རེད་རེད་བ། ད་ང་རང་ཚོ་དྷ་རམ་ས་ལ་ལ་ཡ་ག་དུས་ཆེན་པོ་ར་ཞིག་ཡིན་ནས། ཨེ་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གི་གཟིམ་ཆུང་བྱས། ཨེ་ནས་གཡས་གཡོན་གི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་ཕར་སློབ་གྲྭ་ཁག་དེར་བསྡད། ཨེ་ནས་ང་རང་ཚོ་སོ་སོ་སོ་སོའི་ས་གནས་ལ་ཕར་ལོག་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད། ད་ཡིན་ནས་ང་རང་ཚོ་བོད་མི་ཚོས་རེད་བ། དོ་སྣང་མ་བྱུང་པ་བྱས་ནས་ཧང་སང་དགོས་པའི་གནད་དོན་གཅིག ད་དྷ་རམ་ས་ལ་ནས་བརྩིས་པའི་ཀི་ལོ་མེ་ཊར་ཉི་ཤུའི་ཡས་མས་ལ་ཡ་རྒྱ་གར་གི་གནའ་སྔ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་ཀཱང་ར་ཧྥོ་ཊུ།
ཀཱང་རའི་རྒྱལ་ཁང་ཟེར་ཡ་དེ་ཆགས་བྱས་བསྡད་ཡོད་རེད། ད་རྒྱལ་ཁང་དེ་ཐོག་མར་ཀཱ་ཀྲུ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཡིན་པ། སུ་ཤར་མ་ཅང་ཟེར་མྱི་དེ་གས་ཨེ་ནས་བཟོས་པ་ཅིག་རེད་ཤག ཨེ་ནས་ཁོ་ཚོ་གི་རྒྱལ་རྒྱུད་དེ་ཆ་བཞག་པ་ར་ཅིག་ཡིན་ན། གནའ་སྔ་མོ་གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་བྷ་ར་དེ་ཡོད་རེད་བ། འབུ་སྤུན་རྒྱ་བརྒྱ་ཀོ་རོ་ཧྥ་སི་དང་། ད་ག་ནང་བཞིན་འབུ་སྤུན་རྒྱ་ལྔ། པཎྜ་ཧྥ་སི་གཉིས་ཀི་བར་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་དམག་འཁྲུག་བྱུང་བའི་དེའི་སྐོར། ཨེ་ནས་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ།
ཁོ་རང་ཐེ་ཇུས་ཆེན་པོ་ཡོད་མྱི་ཞིག་རེད་ཤག ཁོ་རང་པཎྜ་ཧྥ་གི་སྲས་གྲགས་ཅན་ཨར་ཤོན་ཟེར་ཡ་ཞིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་གས་ཀི་བུ་ཨ་བི་མ་ཎི་ཡུ་སྲས་གཉེན་གི་ངན་ཇུས་གཤམ་ངན་གྲས་ལ་རེད་ཟེར་བྱས་ནས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་རེད། ཨེ་ནས་རྒྱལ་ཁང་དེ་ཧི་མ་ལ་ཡ་ཙམ་མ་ཟད། ཨེ་ནས་རྒྱ་གར་ནང་ལོགས་ནས་ཨེ་ནས་སྙན་ཞུ་གྲས་ཆགས་ཀི་འདུག་ག ད་རྒྱལ་ཁང་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ཁྲོམ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད་ཟེར། ད་ཁྲོམ་པའི་ནང་ལོགས་ལ་གསེར་དང་དངུལ། ཟངས་ལྕ། ད་ག་ནང་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ་གི་གཏེར་ཁ་དེ་འདྲས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད་ཟེར། དེ་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀི་རྒྱལ་པོ་ཚང་མ་རྒྱལ་ཁང་དེ་ལ་མིག་ཟུག་བྱས་ནས་བསྡད་ཀི་འདུག་ག
ཨེ་ནས་དེ་ཚོ་ཚང་མས་གཏོར་རྒོལ་རིམ་པ་ཅན་བྱས་འདུག་ག ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་པོ་དེའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ལ་ཡ་མཱ་རཱ་ཇ་སཱན་སར་ཅང་ཟེར་མྱི་གཅིག་བྱུང་ཤག ཁོ་རང་ཡང་སྙན་གྲགས་ཅན་གཅིག་རེད་འདུག་ག ཚུར་གཏོར་རྒོལ་བྱེད་ཀ་ཡོང་མྱི་གི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་མཉམ་དུ་ལ་ཡ་འཐབ་འཛིང་བྱས་ཤག ཐམ་པ་ཕྱི་ལོ་གཅིག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ཡས་མས་ཟླ་བ་ལ་ཡ་ཁོ་རང་གཤེགས་འདུག་ག གཤེགས་ཚར་བའི་གཞུག་གུ་ལ་ཨེ་ནས་སིག་གི་རྒྱལ་པོ་རཱན་ཇེ་སིང་གྷེ་ཨེ་ནས་རྒྱལ་ཁང་དེ་ཁོ་རང་མངའ་འོག་ལ་ཡ་བཅུག་འདུག་ག ད་དེའི་རྗེས་ལ་ཡ་དབྱིན་ཇི་དང་སིག་གཉིས་དེ་དམག་བྱུང་།
དབྱིན་ཇིའི་མངའ་འོག་ལ་ཡ་ཤོར་འདུག་ག ད་དེ་ནས་མར་ག་ལེར་ག་ལེར་བྱས་ནས། ཨེ་ནས་ཉེ་བའི་ཆ་ལ་ཡ་སྤྱི་ལོ་གཅིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ལྔ་གི་ད་ཀང་ར་རྒྱལ་རྒྱུད་ལ་ཡ་གཅིག་ས་ཡོམ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞེ་བོ་གཅིག་བརྒྱབ་རེད་ཟེར་གི་ཡོད་རེད་བ། ཨེ་ནས་དེས་རྒྱལ་ཁང་དེ་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཤུགས་ཆེན་པོ་གཅིག་བཏང་འདུག་ག
ད་ད་ལྟའི་ཆ་ལ་རྒྱལ་ཁང་དེ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཨར་ཁེ་ལོ་རྗི་ཁཱལ་སྀར་ཧྦི་ཨོཧྥོའི་ཨིན་ཌི་ཡ་གིས་བདག་པོ་སྐྱོན་གི་འདུག་ག ད་ཕྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཅིག་ལོ་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་རྒྱལ་ཁང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཨེ་ནས་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་གཅིག་བཙུགས་འདུག་ག ཨེ་ནས་དེ་ལ་ཡ་སྤྱི་ནོར་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཨེ་ནས་ཁོང་ཚོ་གདན་འདྲེན་ཞུས། ཨེ་ནས་དབུ་འབྱེད་གནང་བྱས་མཛད་སྒོ་གཅིག་བཙུགས་ཤག བྱས་ཙང་ཨེ་ནས་རྒྱལ་ཁང་དེ་ད་ཞེ་དྲག་གི་རྦད་དེ་ཁོ་རང་ལོ་རྒྱུས་རིང་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཨེ་ནས་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་མང་པོ་བྱུང་པ་གི་ཨེ་ནས་ཁུལ་གཅིག་རེད་ཤག
(end)
21) འཕྲོད་བསྟེན་ལ་བཟང་ཤོས་ཡིན་པའི་་བག་ལེབ། The Healthiest Bread.
རྣམ་པ་ཚོ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་དེ་ད་ང་རང་ཚོའི་ཁྲོམ་ལ་ཡ་གཅིག་བག་ལེབ་ཡོད་རེད་བ། བྷྀརའེཌྀ། ཉོ་ག་ལ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ལ་ཡ་སྣ་ཁ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་གཅིག་མཐོང་ཡ་འདུག་ག ད་དེའི་ནང་ལོགས་ནས་འཕྲོད་བསྟེན་གི་ཐད་ལ་ཡ་ག་རེ་ཡག་ཤོས་ཡོད་རེད་ཟེར་ཡ་དེ་ཡིན། ད་བག་ལེབ་ལ་དབྱེར་ན་རིགས་གཙོ་ཆེ་བ་ཨེ་ནས་ཧོལ་ཝིཌྀ་བྷྀརའེཌྀ་ཟེར་ཡ་གཅིག་དང་། ཝའེཌྀ་བྷྀརའེཌྀ་ཟེར་ནས་ཨེ་ནས་སྣ་ཁ་གཉིས་ལ་ཡ་ཆགས་ཀི་འདུག་ག ད་ཧོལ་ཝིཌྀ་བྷྀརའེཌྀ་ཟེར་དུས་ཙ་ནས་ད་བག་ལེབ་དེ་བཟོ་དུས་ཙ་ནས་འགྲོ་ཡོད་རེད་བ། འགྲོ་གོང་བུ་ཁོ་རང་ཨེ་ནས་ཕྱོགས་རྟགས་ལ་ཡ་འཐག ཨེ་ནས་དེས་བག་ལེབ་བཟོས་བཞག་གི་ཡོད་རེད།
ད་འགྲོ་བའི་གོང་བུ་ཟེར་དུས་ཙ་ནས་ཨེ་ནས་ག་འདྲས་གཅིག་ལ་ཡ་ཟེར་གི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཁོའི་ནང་ལོགས་ཀི་ཆ་ཤས་གསུམ་ཡོད་རེད་བ། ཕྱི་ལོགས་ཀི་པགས་པ་དེ་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་བྷྀརན་བྱས། ཨེ་ནས་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཨིན་ཌོསྀ་ཕཱམ་བྱས། ཨེ་ནས་དེའི་ནང་ལོགས་ནང་ལོགས་ཀི་གཤམ་གི་ཐད་དེ་ལ་ཡ་ཇཱམ་སེ་བྱས་ནས་ཟེར་གི་ཡོད་རེད། ད་སྤྱིར་བཏང་བྷྀརན་དང་ཇཱམ་དེ་ལ་ཡ་ཆ་བཞག་པ་ར་ཅིག་ཡིན་ན། བྷྀཝེ་ཝར་ཊི་མེནསྀ་རེད། ཨའེ་རོན། ཛིང་། མེག་ཌི་ཤིམ། ཨེ་ནས་ད་ག་ནང་བཞིན་ཕར་ཕཱུ་ཊིན་ཡོད་རེད་བ།
སྤྲི་དཀར་དེ་ཚོའི་གྲས་དེ་ཨེ་ནས་ཤུགས་ཆེན་པོ་འདུག་ག endosperm འདིའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཕལ་ཆེ་གཅིག་carbohydratesཟེར་ཡ་དེ་རེད། ད་འབྲུ་གོང་བུ་བཏགས་ནས་བཟོས་བཞག་པའི་བག་ལེབ་ཧོལ་ཝིཌི་བྀརེཌི་ཟེར་ཡ་དེ་ཚོ་ཡིན་ན། ང་ཚོའི་གཟུགས་པོ་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་བཅུད་དེ་ཆ་ཚང་རག་གི་ཡོད་ཟེར་བྱས་ནས་བཤད་ཀི་ཡོད་རེད། ད་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཝའེཌི་བྀརེཌི། བག་ལེབ་དཀར་པོ་དེ་ལ་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན། ད་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་བྀརེཌི་དང་འཇམ་གཉིས་དེ་ཕར་བཏོན་བཞག་གི་ཡོད་རེད། ད་དེ་གི་ལྷག་མ་དཀར་པོ་ཧའེ་ཌི་གིས་འགྱངས་པའི་ཨིན་ཌོ་སི་ཕཱོམ་ཟེར་ཡ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ།
དེ་གི་ལྷག་མ་དཀར་པོ་ཧའེ་ཌི་གིས་བརྒྱངས་པའི་ཨིན་ཌུ་སི་ཕོམ་ཟེར་ཡ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་བཏགས་ནས་ཨེ་ནས་བག་ལེབ་བཟོ་གི་ཡོད་རེད། སྤྱིར་བཏང་ཧོལ་ཝིཌ་བྀརེཌ་དེ་ཚོ་བཟས་པའི་གཞུག་གུ་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་གྲོས་འགོག་གིས་མ་གཏོགས་པ་བྱས་ནས་རྒྱུན་རིང་ལ་བསྡད་ཐུབ་ཀི་ཡོད་རེད་ཟེར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཨེ་ནས་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་གཅིག་ཧྥའེ་བྷར་རྩའི་རིགས་དེ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད་བ། ཨེ་ནས་ཟོག་པའི་ནང་ལོགས་ལ་འཇུ་ཡ་ལས་ཡག་པོ་ཡོད་རེད་ཟེར། ཨེ་ནས་དམིགས་བསལ་གི་ད་ང་ཚོའི་ཁྲག་གི་ནང་ལོགས་ལ་སྔར་ཚད་ཀི་གྲངས་ཚད་ཕྱི་མདུན་གི་གྲངས་ཚད་ཡར་འཕར་ཡ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། གྷེ་ལེ་སི་མེཁྀ་ཨིན་ཌེཁྀསྀ་དེ་ཉུང་ཉུང་ཡོད་ཡོད་པ་རེད་ཟེར།
བཟས་པ་གཅིག་ལམ་སང་ཁོ་རང་ཡར་ཨེ་ནས་མངར་རྫས་ཀི་གྲངས་ཚད་འཕར་གི་མ་རེད་ཟེ། བྱས་ཙང་། ཧོལ་ཝིཌ་བྷརེཌ་ཟེར་ཡ་དེ་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཨེ་ནས་ཡག་ག་ཡོད་རེད་ཟེ། ད་དེ་ལས་རྟོགས་པའི་ཝེཌ་བྷརེཌ་ཟེར་ཡ་དེ་བཟས་པ་གཅིག་ང་ཚོའི་ཁྲག་གི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་མངར་རྫས་ཀི་གྲངས་ཚད་དེ་ལམ་སང་ཡར་འཕར། ཨེ་ནས་གྲོད་ཁོག་གིས་ལམ་སང་ལྟོགས། ཨེ་ནས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་གཟུགས་པོ་ལ་ཡ་མ་འཕྲོད་པ་ཡོད་རེད་ཟེ་བྱས་ནས་གསུངས་ཤག ད་དེ་ནང་བཞིན་གི་ད་རིགས་གཅིག་མལ་ཌའེ་གྷྀརེན་དང་ཧོལ་གྷྀརེན་ཟེར་ནས་གཅིག་བཤད་སྲོལ་འདུག་ག ད་མལ་ཌའེ་གྷྀརེན་ཟེར་དུས་ཙ་ནས་འབྲུ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པའི་ཨེ་ནས་འབྲུ་རིགས་གཞན་མང་པོ་གཅིག་མཉམ་དུ་བསྲེས་ནས་བཟོས་བཞག་གི་འདུག་ག
ད་དེ་ལས་ད་གིན་གོང་དུ་ཞུས་པ་ནང་བཞིན་གི་ཧོལ་གྷི་རིན་ཟེར་ཡ་དེ་ཟེར་ཡ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཤག འབྲུ་རིགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཚང་མ་ཨེ་ནས་གོང་བུ་གང་སར་ཁོ་རང་ཨེ་ནས་བཏགས་ནས་ཨེ་ནས་བཟོས་པ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་ཟེར་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཤག ད་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་འདྲ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན་རེད་བ། ཧོལ་ཟེར་ཡ་ཚིག་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་བག་ལེབ་ཀི་བཀྲག་ཤོག་གི་པགས་པའི་ལྡེབས་ལ་ཡ་མངོན་གསལ་དོད་པོའི་ངང་ནས་ཨེ་ནས་ཆེན་པོ་བྲིས་ཡོད་པ་གཅིག ཧོལ་ཝིཌྀ། ཡང་མིན་ན་ཧོལ་གྷི་རིན་ཟེར་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་དེ་ཉོས་པ་ཡིན་ན་ཡག་པོ་ཡོད་རེད་ཟེ། སྤྱིར་བཏང་གི་འབྲུ་ཞིབ་དང་ཨེ་ནས་འབྲས་ཀི་རིགས་དེ་ང་ཚོའི་གཟུགས་པོ་ལ་ཡ་འཕྲཔོ་ཡོད་མ་རེད་ཟེར་བྱས་ནས་བཤད་ཀི་ཡོད་རེད། རེད་བ། ད་གནད་དོན་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་འགྲོ་ཞལ་ལག་ཟེར་དུས་ག་འདྲས་ཟེར་གི་ཡོད་མེད། ང་ཚོས་མ་འོངས་པ་ལ་ཡ་རིམ་པས་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
(end)
22) ཧ་ལོ་ཝིན་གྱི་མི་ཤེས་པའི་ལོ་རྒྱུས།. The Untold History of Halloween
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་དེ་ཨེ་ནས་ལོ་ལྟར་ཕྱག་ཆེན་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་གི་ཉིན་མོ་དེ་ཨ་མེ་རི་ཀ་དང་ཨེ་ནས་ཡོ་རོབ་ཀི་ས་ཁུལ་མང་པོ་གཅིག་ལ་ཡ་ཧེ་ལོ་ཝིན་ཞེས་པའི་ཨེ་ནས་དུས་སྟོན་དེ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་གི་ཡིན་པ་རེད། ཨེ་ནས་དེ་ཐོག་མར་ག་འདྲས་སེ་བྱུང་པ་རེད། ཨེ་ནས་ཕྱིས་སུ་དར་ཁྱབ་ག་འདྲས་སེ་ཕྱིན་པ་རེད། དེའི་སྐོར་ལ་ཡིན། ད་ཧེ་ལོ་ཝིན་ཟེར་ཡ་གི་དུས་སྟོན་དེ་ཨེ་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཙི་ཅིག་གོང་ལ་ཡ། ད་ད་ལྟའི་ཨིན་ལན་དང་ཨེ་ནས་ཧ�་རན་སི་གི་བྱང་ཕྱོགས་ད་ག་ནང་བཞིན་པ་ད་ཨཡི་ལནཌྀ་ཡོད་རེད་བ། དེའི་ས་ཁུལ་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་སལ་ཌྀ་མི་རིགས་ཚོས་ཨེ་ནས་ས་ཝིན་ཟེར་ཡ་གི་དུས་སྟོན་གཅིག་ འདོད་དོན་གཅིག་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སྲོལ་འདུག་གཱ
དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཨེ་ནས་མར་ག་ལེར་ག་ལེར་ཕྱོགས་ག་ས་ལ་ཡ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་གཅིག་རེད་ཤག ཨེ་ནས་སཱེལཋྀ་མི་རིགས་ཚོས་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་དེ་ཨེ་ནས་ལོའི་ཉི་མ་མཐའ་མ་དེ་བརྩི་གི་འདུག་བ། ཨེ་ནས་དེའི་སྐབས་དེ་ལ་དབྱར་ཁའི་སྟོན་ཐོག་ཚང་མ་ཡར་བཙན་མ་མངགས་ཚར་བ་བྱས། ཨེ་ནས་དགུན་ཁ་སླེབས་པའི་དུས་ཚོད་བཞག་ཡོང་གི་འདུག་བ། ད་ཁོ་ཚོའི་ཡིད་ཆེས་རྗེས་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་ཉིན་མོ་དེ་ལ་ཡ་གདོན་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་ཨེ་ནས་འབྱུང་ཁུངས་མང་པོ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཡར་ལངས་ཡོང་གི་ཡོད་རེད་ཟེ། བྱས་ཙང་མི་ལ་རེད། ཨེ་ནས་ཁོ་ཚོས་བཙན་མ་མངགས་ཟིན་པའི་སྟོན་ཐོག་དེ་ཚོ་ལ་གནོད་སྐྱེལ་གི་ཡོད་རེད་ཟེ་བྱས་ནས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀི་འདུག་བ།
ད་གདོན་འདྲེ་དང་འབྱུང་པོ་དེ་ཚོ་ལ་ཡ་གདོང་ལེན་བྱེད་ཡ་ཆེད་དུ་ཆཱ་ལེནཆྀ་སྤྲད་ཡ་ཆེད་དུ་རེད་བ། ཨེ་ནས་ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོའི་སོ་སོའི་སྒོའི་མདུན་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་འདྲེ་དང་ཞེད་སྣང་བསླང་ཡ་གི་ཨེ་ནས་གཟུགས་བརྙན་མང་པོ་གཅིག་སྒྲིག་བྱས་བཞག་གི་འདུག་བ། ཨེ་ནས་དེའི་དགོང་དག་དེ་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་ཡུལ་མི་ཚང་མ་མཉམ་དུ་འཛོམས། ཨེ་ནས་སོ་སོ་སོ་སོའི་ནང་ནས་ཁ་ལག་དེ་འདྲས་འཁྱེར་ཡོང་། ཨེ་ནས་སྒོར་གཞས་དེ་འདྲས་འཁྲབ། ཨེ་ནས་སྐད་ཅོར་དེ་འདྲས་བརྒྱབ་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་འབྱུང་པོ་ཚོ་ཕར་ཕུད་ཡ་གི་དུས་སྟོན་གཅིག་རེད་ཤག ཡང་མི་ཚོས་ཁང་པའི་མདུན་ལ་ཡ་སྤམ་གྱིན་དེ་འདྲས་བསྒྲིགས། གཞུ་མར་དེ་འདྲས་བསྒྲིགས་བྱེད་ཡ་གི་ལུགས་སྲོལ་དེ་ད་གདོན་འདྲེ་དེ་ཚོ་བཏོན་མྱི་གི་དཀར་ཕྱོགས་ཀི་ལྷ་དེ་ཚོ་ཚུར་བསུ་ཡ་ཆེད་དུ་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་འགྲིག་པ་རེད་སེ་བྱས་ནས་བཤད་སྲོལ་འདུག་བ།
དེའི་ཉིན་མོ་དེ་ལ་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ཡིན་ནས་གཅིག་ཆས་འདྲ་མི་འདྲ་དེ་འདྲས་དཀྲིས་བྱས་རེད་བ། ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེ་རེ་རེ་གི་སྒོ་ལ་ཡ་ཕྱིན་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་བྱི་རིལ་སློང་ཡ་གི་ལུགས་སྲོལ་གཅིག་ཡོད་རེད། ཋིཁེ་ཋྀརའེཋྀ་ཟེར་ཡ་གཅིག ད་དེ་གི་འབྱུང་རབས་དེ་ཡང་བར་སྐབས་གཅིག་ལ་ཡང་ཕྲུ་གུ་ལོ་ཤོར་པ་དེ་འདྲས་ཀིས་ཡང་གཏོར་བཅོམ་བྱེད་ཡ་དེ་འདྲས་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག་ག ཁང་པའི་རྩིག་པའི་སྒང་ལ་རིམ་པ་འདྲ་མི་འདྲ་སྒྲིག་ཡ་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་པ་ཅ་ལག་དེ་འདྲས་རྐུ་མ་རྒྱག་ཡ་དེ་འདྲས། ད་དེ་ཚོ་བཀག་ཡ་གི་ཆེད་དུ་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་བརྙན་པའི་ཚུལ་དུ་ཁང་པའི་མདུན་ལ་བྱི་རིལ་དང་མངར་རྫས་དེ་འདྲས་དཀྲིས་བྱས་ནས་བཞག་ཡ་གི་ལུགས་སྲོལ་གཅིག་བཏགས་འདུག་ག
ད་ཕྱིས་སུ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཁཱ་ཐོ་ལིག་གི་ཡིག་ཤུགས་ཚོས་ཧེ་ལོ་ཝན་གསར་པ་གི་ཉིན་མ་རྗེས་མ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་གི་ཚེས་གཅིག་དེ་ཨོལ་ཧེ་ལོ་སི་ཨིབ་བྱས་ནས་སྲུང་བརྩི་ཞུ་ཡ་འགོ་བཙུགས་གནང་འདུག་ག ད་དེའི་གནད་དོན་དེ་ང་རང་ཚོ་བོད་པའི་ནང་ལོགས་ཡིན་ན་དཔེར་ན། ངན་པ་འགོ་འཛོམས་དང་བཟང་པོ་བཅུ་འཛོམས་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་ལུགས་སྲོལ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་དང་གཅིག་པ་རེད་ཤག ཉིན་མ་གོང་མ་དེ་ལ་གདོན་འདྲེ་མང་པོ་ཞེ་བོ་གཅིག་སླེབས་ཀི་ཡོད་པ་བྱས། ཨེ་ནས་ཉིན་མ་གཉིས་པ་དེ་ལ་ཡ་དཀར་ཕྱོགས་ཀི་ལྷ་རྣམ་ཚུར་བཙུགས་ཀི་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་རེད་འདུག་ག
ད་ག་ལེར་ག་ལེར་འདོད་ཚུལ་མ་ཕྱིན་པ་གཞིར་བཟུང་གིས་ཨེ་ནས་ཡུ་རོབ་ཁུལ་གི་མི་མང་པོ་ཞིག་ཨེ་ནས་ཨ་མེ་རི་ཀ་ལ་ཚུར་འབྱོར་བ་རེད་བ། ཨེ་ནས་གཞི་ནས་འདོད་དོན་དེ་ཨ་མེ་རི་ཀའི་སའི་སྟེང་ལ་ཡ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་གཅིག་རེད་ཤག བྱས་ཙང་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡིན་ན་ད་དུས་སྟོན་དེ་ཞེ་དྲག་གི་གལ་གནད་ཅན་གཅིག་བརྩི་གི་འདུག་བ། ད་དེའི་ཉིན་མོ་དེ་ཚོང་པ་ཚོས་ཚོང་རྒྱག་ཡ་གི་གོ་སྐབས་འདྲ་མ་འདྲ་དེ་འདྲས་བཙོང་ཡ་གི་རེད་བ། ཨེ་ནས་སོ་སོའི་དུས་རྒྱུན་དུ་ནས་ཉེ་འདབ་དང་ཨེ་ནས་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་ཚང་མ་ཚུར་འཛོམས། ཨེ་ནས་དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོ་བྱེད་ཡ་གི་དུས་གཅིག་བཞག་གི་ཡོད་རེད།
(end)
23) འཕུར་སྐྱོད་ཀྱི་སེམས་ཁྲལ་ལས་ཐར་ཐབས། How To Get Rid Of Flight Anxiety.
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་དེ་ད་ང་རང་ཚོ་མི་མང་པོ་གཅིག་གནམ་གྲུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་ཞེད་སྣང་སྐྱེས། དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་བྱེད་ཡ་གཅིག་འདུག་ག ད་དེའི་ཐད་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་ང་ཚོས་གདོང་ལེན་ག་འདྲས་སེ་བྱེད་དགོས་རེད། དེའི་སྐོར་ཡིན། ད་ཉམས་ཞིབ་པ་ཚོས་གསུང་ཡ་ལ་ཡ་ཧ་ལམ་མི་བཞིའི་ནང་ལོགས་ནས་མི་གཅིག་ལ་ཞེད་སྣང་དེ་འདུག་ག སྤྱིར་བཏང་རྒྱུན་དུ་ནས་ང་རང་ཚོའི་བསམ་བློའི་ནང་ལོགས་ལ་མོ་ཊ། རི་ལི། གནམ་གྲུ། གྲུ་གཟིངས་ད་དེ་ཚོའི་ནང་ལོགས་ནས་གནམ་གྲུ་དེ་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། གལ་སྲིད་བརྡབ་སྐྱོན་བྱུང་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ཧ་ལམ་ཤེལ་ཡིན་པའི་གི་ད་ཞེད་སྣང་དང་དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་ཀི་ཡོད་རེད།
ད་ཡིན་ནས་ཉམས་ཞིབ་པ་ཚོས་གསུང་ཡ་བྱེད་པ་འདྲ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན། གནམ་གྲུ་བརྡབ་ཡ་ཟེར་ཡ་དེ་ཧང་སང་ཡ་གི་དཀོན་པོ་རེད་སེ། གནམ་གྲུ་ཕེབས་མྱི་ས་ཡ་བཅུ་གཅིག་ནས་གནམ་གྲུ་གཅིག་ལ་མ་ཤས་བརྡབ་སྐྱོན་ཡོང་གི་ཡོད་མ་རེད་སེ། ད་དེ་ལས་ལྡོག་པ་གི་ང་རང་ཚོ་རྒྱུན་དུ་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་མོ་ཊ་དཀར་དེ་ཚོ་ཡིན་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། མོ་ཊ་བརྒྱད་ནང་ལོགས་ནས་མོ་ཊ་གཅིག་བརྡབ་ཀི་ཡོད་རེད་སེ། གནམ་གྲུ་ས་ཡ་བཅུ་གཅིག་ཕེབས་པའི་ནང་ལོགས་ནས་གཅིག་མར་བརྡབ་རྒྱོ་དེ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་ལམ་སང་ཟིན་བཞག་གི་ཡོད་རེད་བ། ད་ནེའུསྀ་དང་དེ་འདྲས་ནང་ལོགས་ལ་ང་ཚོས་མཐོང་བསྡད་དུས་ཙ་ནས་དེ་ཚོ་ཡང་སེ་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་སྣང་བ་བཞག་ཡོང་གི་ཡོད་རེད།
གནམ་གྲུ་དེ་ཚོ་མ་འཕུར་གོང་ལ་ཡ་ཞིབ་ཚགས་པོའི་ཐོག་ནས་འཕྲུལ་ཆས་དེ་ཚོ་རེ་རེ་རེ་རེ་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་ཀི་འདུག་ག ཨེ་ནས་མོ་ཊ་ལ་ཆ་བཞག་ན། ང་རང་ཚོས་བྷྀརའེཁྀ་དང་དེ་འདྲས་བརྒལ་བརྒལ་བརྟག་ཞིབ་བརྒལ་བརྒལ་མ་བྱས་ན། ལམ་སང་ཁོ་རང་ང་རང་ཚོས་འཛར་སེ་བྱས་ནས་གཏང་གི་རེད་བ། བྱས་ཙང་ཨེ་ནས་ཞེ་དྲག་གི་བརྟན་པོ་རེད་ཤག ད་ང་རང་ཚོའི་བསམ་བློའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་གནམ་གྲུ་དེ་གནམ་ལ་ཡ་འཕུར་ཚར་བའི་གཞུག་གུ་ལ་ཡ། ཨེ་ནས་གལ་སྲིད་གོད་ཆགས་དེ་འདྲས་བྱུང་པ་འདྲ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན། གནམ་ནས་མར་རྡོ་ཟགས་པ་ནང་བཞིན་མར་ཁ་ཐུག་ཟགས་ཀི་རེད་བསམ་ཡ་གི་བསམ་བློ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། ད་དེ་ཏག་ཏག་མ་རེད་སེ་བྱས་ནས་ཚན་རིག་པ་ཚོས་གསུངས་གནང་ཤག
གནམ་གྲུ་གནམ་ལ་འཕུར་འགྲོ་ཡ་དེ་གཤོག་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འཕུར་གི་ཡོད་རེད་སེ། ཨེ་ནས་གཤོག་པའི་སྒང་ལ་ཡོད་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཉིས་དེ་གནམ་གྲུ་ཕར་འབུད་རྒྱག་བཏང་མྱི་ཙམ་ཞིག་རེད་མ་ཤས། གནམ་ལ་གདིང་བཅུག་མྱི་དེ་མ་རེད་སེ། ད་གལ་སྲིད་འཕྲུལ་ཆས་གཉིས་དེ་འཕྲོ་བརླག་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་པ་འདྲ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན། ཡང་འཕྲུལ་འཁོར་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་ཛ་དྲག་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ཆུང་ཆུང་གཅིག་གཏང་ཡ་ཡོད་རེད་སེ། ད་དེའི་ལམ་ལྷོངས་མ་བྱུང་བ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། སྤྱིར་བཏང་གནམ་གྲུ་གི་གཟུགས་པོའི་དབྱིབས་ཁོ་རང་མར་རྡོ་ནང་བཞིན་འཛེགས་ཡ་དེ་ཡོང་དགོས་རེད་ཟེར་གི་མ་རེད་སེ། ང་རང་ཚོ་པུ་གུ་ཚོས་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་སྐབས་ལ་ཡ་ཤོག་གུའི་གནམ་གྲུ་གནམ་ལ་གཡུག་དུས་ཙ་ནས་གདིང་བྱས་ནས་འགྲོ་གི་འདུག་ག དེ་ནང་བཞིན་གི་རྒྱང་རིང་པོ་གཅིག་བར་དུ་ཨེ་ནས་གདིང་བྱས་ནས་འགྲོ་གི་རེད་སེ།
ཨེ་ནས་དེའི་སྐབས་ལ་ཡ་གནམ་གྲུའི་ཁ་ལོ་བ་ཕཱ་ལོཊ་གིས་ཆུ་དང་རྒྱུག་ཆུ་དེ་འདྲས་འཚལ་བྱས་ནས་མར་འབབ་ཐུབ་ཀི་རེད་ཟེ་བྱས་ནས་གསུངས་གནང་ཤག ད་ང་རང་ཚོ་གནམ་གྲུའི་ནང་ལོགས་ལ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ལ་ཡ། ཛ་དྲག་གི་ཆུའི་ནང་གི་ཡབ་ཆས་དེ་འདྲས་ཨེ་ནས་མར་བཀྲམ་གི་འདུག་ག དེ་མེད་ན་གནམ་དཀྱིལ་ལ་ཡ་ཕི་རི་ཡ་ཡིན་པེ་ར་ཤོའིཋྀ་སྤྲད་དགོས་བྱེད་ཀི་རེད་བ། ད་ཆེད་ལས་པ་ཡོད་རེད་བ། ཨེཁསྀ་པེཁྀཋྀ། ཁོ་ཚོས་གསུང་ཡ་ལ་སྤྱིར་བཏང་ང་ཚོ་ས་ཡ་གི་སྟེང་ལ་ཡ་བསྡད་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་ས་ཡོམ་གི་ཉེན་ཁ། མེ་ཤོར་བའི་ཉེན་ཁ། ཡང་མོ་ཊ་དེ་འདྲས་ཀི་ཚུར་སྣོན་ཡ་གི་ཉེན་ཁ། གཡས་གཡོན་གི་མི་དེ་འདྲས་ཀི་ཚུར་མེ་མདའ་གཞུ་བའི་ཉེན་ཁ། ད་དེ་འདྲས་ཀི་ཉེན་ཁ་མང་པོ་གཅིག་ཁེངས་བསྡད་ཡོད་རེད་ཟེ།
བྱས་ཙང་། གནམ་ལ་ཕེབས་པ་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་སའི་སྒང་ལ་བསྡད་པའི་སྐབས་ཀི་ཉེན་ཚབས་དེ་ཆེ་བ་ཡོད་རེད་སེ། ཡང་གནམ་གི་དཀྱིལ་ལ་ཡ་འཕུར་བའི་སྐབས་ཐོག་ལ་ཡ་སྐབས་རེ་རླུང་འཚུབ་དེ་འདྲས་རྐྱེན་གིས་ཡང་གནམ་གྲུ་འགུལ་སྐྱོད་རྒྱག་གི་འདུག་ག རླུང་འཚུབ་ག་འདྲས་མི་དགོས་ག་འདྲས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་གནམ་གྲུའི་གདོང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཡ་དེ་བཟོས་བཞག་ཡོད་རེད་སེ། ད་རྒྱུན་དུ་ཞེ་དྲག་གི་དངངས་སྐྲག་དང་ཞེད་སྣང་དེ་འདྲས་སྐྱེ་གི་ཡོད་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་སྨན་པ་དེ་འདྲས་ལ་བལྟས་ནས་ཡང་སྨན་འདྲ་མ་འདྲ་དེ་འདྲས་ཟ་ཡ་འདུག་ག ད་དེ་མ་བྱུང་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། གནམ་གྲུའི་ནང་ལ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ལ་ཡ། ད་གནམ་གྲུའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་ཚོ་ལ་ཡ་ང་གནམ་གྲུའི་ནང་ལ་ཕེབས་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་ཞེད་སྣང་སྐྱེལ་མྱི་གྲས་གཅིག་ཡིན།
ང་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རོགས་གྱིས་ཨ་སེ་བྱས་ལབ་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ད་ཁོང་ཚོ་དེའི་ཐད་ལ་ཡ་ཆེད་མངགས་སློབ་སྦྱོང་དེ་འདྲས་བྱས་བཞག་རྒྱོ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས། ཨེ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་རོགས་པ་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ་ཀི་རེད་སེ། བྱས་ཙང་། ཆེད་ལས་པ་ཚོས་གསུང་ཡ་ལ་ཡ། གནམ་གྲུའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཕེབས་པའི་སྐབས་ལ་ཞེད་སྣང་དང་དངངས་སྐྲག་སྐྱེ་ཡ་ཟེར་ཡ་དེ་སྐྱེས་མི་དགོས་པ་གཅིག་རེད་སེ་བྱས་ནས་གསུངས་གནང་ཤག
(end)
24) སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྐད་གཅིག་རྐྱང་རིང་ལུགས། The Silent Barrier of Speaking Only One Language.
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་དེ་ད་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ལ་ཡ་ད་སོ་སོའི་ཕ་མེས་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་སྣ་མང་གཅིག་ཡོད་རེད་རེད་བ། ད་མང་པོ་གཅིག་གི་བསམ་པ་ལ་ཡ་སོ་སོའི་སྐད་དང་ཡི་གེ ད་ག་ནང་བཞིན་རིག་གཞུང་དེ་ཧྲ་ཏག་ཏག་ཉར་ཡ་ལ་ཡ་སོ་སོའི་སྐད་དང་གཡི་གེ་གཅིག་པུ་གཅིག་བེད་སྤྱོད་བྱས། གཞན་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་གཅིག་བེད་སྤྱོད་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན། མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལག་ཆ་གཅིག་རེད་བྱས་ནས་བསམ་གི་ཡོད་བ་ཡིན་པ་རེད། ད་ཡིན་ནས་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཐོག་ལ་ཡ་ད་ཆེད་ལས་པ་ལི་གྷོསྀ་ཌི་ཡོད་རེད་བ། ཁོ་རང་ཚོས་གསུང་ཡ་ལ་ཡ་ད་སོ་སོའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་དེ་དུས་ཚོད་རིང་པོ་གཅིག་བར་ལ་ཡ་གཅིག་གནས་དགོས་ཀི་འདུག་ན། སྐད་རིགས་གཉིས་པ་གསུམ་པ་དེ་འདྲས་སྦྱང་ཡ་དེ་ དེ་ བས་ ཀྱང་ གལ་ ཆེན་ པོ་ རེད་ སེ་ བྱས་ ནས་ གསུང་ གནང་ ཤག
སྤྱིར་བཏང་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ལ་ཡ་སྐད་དང་ཡི་གེ་སོ་སོ་གཅིག་པུ་ལོགས་ཀ་བྱུང་བཞག་པ་གཅིག་མ་རེད་འདུག་ག ད་ག་དུས་ཡིན་ནས་གཡས་གཡོན་ནས་ཕར་ཚུར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་བྱས་ནས། ཨེ་ནས་ཐ་སྙད་ཡིན་ནས་འདྲ་འདུག སུམ་རྟགས་ཀི་འགྲོ་སྟངས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་གཅིག་ཕར་ཚུར་དཔེ་བླངས་རྒྱོ་རེད་འདུག་ག དམིགས་བསལ་གི་ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་དེ་འཛམ་གླིང་དགོངས་པ་གཅིག་གྱུར་བྱས་ནས་ཟེར་གི་ཡོད་རེད་བ། གྷོ་ལོ་བྷིལ་ཛའེ་ཤོན། ད་རྒྱལ་ཁབ་སུ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ནས་སོ་སོ་གཅིག་པུ་ཁེར་རྐྱང་གནས་ཐུབ་ཡ་ཡོད་མ་རེད་རེད་བ། ཨེ་ནས་ཕར་ཚུར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་བྱེད་དུས་ཡིན་ནས། སོ་སོར་ཡོད་པའི་དཔལ་ཡོན་དེ་ཚོ་ཕར་སྤེལ་ཡ་གི་ཆེད་དུ་ལ་ཡ། ཨེ་ནས་ཕར་ཕྱོགས་ངོས་ཀི་སྐད་དང་ཡི་གེ་དེ་ཤེས་ཡ་དེ་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཟེ།
ད་མི་རིགས་ཁག་གཅིག་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་སྦྱར་ནས་དཔེ་གཅིག་བཞག་པ་ཡིན་ན། བྱིའུ་མི་རིགས་ཟེར་དུས་ད་ཚང་མས་མི་རིགས་གྱོང་པོ་གཅིག་བརྩི་གི་ཡོད་རེད་རེད་བ། ཧ་ལམ་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ལ་ཡ་བྱིའུ་མི་རིགས་ས་ཡ་བཅུ་དྲུག་མིན་སེ་ཡོད་བ་ཡིན་གྱི་རེད། ད་དེའི་ནང་ལོགས་ནས་ཕྱེད་ཀ་ཚད་གཅིག་ཁོ་ཚོའི་ཕ་མས་སྐད་ཡོད་རེད་བ། ཧི་ཕི་རུ་ཤེས་ཀི་ཁོ་རང་མི་འདུག་ག འཇར་མན་ལ་ཡོད་པའི་བྱིའུ་དེ་ཚོ་འཇར་མན་བརྒྱབ་བྱས་བསྡད་ཀི་ཡོད་རེད། ཨ་མེ་རི་ཀ་དང་ཨིན་ལན་ཌི། ད་ག་ནང་བཞིན་པ་ཨོ་སི་ཊི་ལི་ལ་སོགས་པ་བསྡད་མྱི་གི་བྱིའུ་དེ་ཚོས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་བརྒྱབ་བྱས་བསྡད་ཀི་ཡོད་རེད།
མདོར་བསྡུས་ན་ས་ཕྱོགས་ག་བ་བསྡད་པ་ཡིན་ནས། ད་དེའི་སྐད་དེ་བརྒྱབ་བྱས་ནས་བསྡད་ཀི་ཡོད་རེད་བ་ཁོ་ཚོས། ད་ཡིན་ནས་ད་མི་རིགས་དེ་སོ་སོའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཡ་དེ། ད་ཧ་ལམ་གྱོང་ཤོས་འདྲ་བོ་གཅིག་ཡིན་གྱི་རེད། རེད་བ། ད་ནོ་བྷེལ་གི་མཇལ་ཁ་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ད་མི་རིགས་མང་པོའི་ནང་ལོགས་ནས་མི་རིགས་མང་ཤོས་རག་མྱི་དེ་ཁོ་ཚོ་རེད་འདུག་བ། ད་ག་ནང་བཞིན་ང་རང་ཚོའི་རྒྱ་གར་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་བསྡད་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ད་རྒྱ་གར་ནང་ལོགས་ལ་ཁག་གཅིག་རྒྱུན་དུ་ནས་སོ་སོའི་སྐད་དེ་ཧིན་དྷི་སྐད་རྒྱག་གི་ཡོད་རེད་བ།
ད་ཡིན་ནས་ཧིན་དྷིའི་སྐད་བརྒྱབ་པ་གང་ཞིག་ལ་ཡ། ད་སློབ་གྲྭ་རེད། ད་ག་འདྲ་ཞིག་མཐོ་སློབ་དེ་དབྱིན་ཇིའི་ནང་ལ་ཡ་སྦྱངས་བཞག་པ་དེ་ཚོ། ད་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་གང་ཅིའི་ཐད་ལ་ཡིན་ནས་གྱོང་ང་། དཔལ་འབྱོར་ཡིན་ནས་ཆེད། བསམ་བློ་བཏང་སྟངས་ཡིན་ནས་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་བ། ད་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ལས་ཀི་སྣེ་མོར་ཞུགས་མྱི་ཕལ་ཆེ་གཅིག་དེ་འདྲས་ཆགས་བྱས་བསྡད་ཡོད་རེད། ད་ཁོ་རང་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་སློབ་ཚན་སྦྱང་ཡ་དེ་ཚོ་ཧིན་དྷིའི་སྐད་ཀི་ཐོག་ལ་ཡ་སྦྱངས། ད་མཐོ་སློབ་ཀི་ཧིན་དྷིའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་བྱས་པ་དེ་ཚོ། ད་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ག་དུས་ཡིན་ནས་འོག་ལ་ཡ་ལས་བསྡད་མྱི་འདྲ་བོ་ཆགས་བྱས་བསྡད་ཡོད་རེད།
དེའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་དེ་གཅིག་ག་བ་ལ་ཐུག་ཡོད་རེད་བྱས་ཞུས་པ་ཡིན་ན་རེད་བ། ད་སོ་སོའི་ཕ་མེས་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ད་དེང་དུས་ཀི་ཚན་རིག་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་ཀི་རིག་གནས། ད་དེ་བཞིན་སློབ་ཚན་མང་པོ་གཅིག་ཚུར་ཕབ་མེད་དུས་ཙ་ནས། ཨེ་ནས་དེའི་མཐོང་རྒྱ་དང་མཐུན་རྒྱ་དེ་རང་བཞིན་གིས་ཆུང་བ་ཡོད་རེད་ཟེ། ང་རང་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན། ང་རང་འཚར་ལོངས་ཐེབས་ཡ་དེ་ཨེ་ནས་མཱ་སུ་རི་བུ་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་ནང་ལ་ཡ་ཐེབས་པ་རེད།
ཆུང་དུས་ང་རང་ཁྱིམ་ཚང་དེ་ཁྱིམ་ཚང་ལྔ་པ་ཡིན་རེད་བ། ད་ང་ཚོའི་པ་ལགས་དེས་ག་དུས་ཡིན་ནས་དེ་གསུངས་གནང་གི་རེད། ང་རང་ཚོ་བོད་རང་བཙན་ཤོར་ཡ་དེ་གཙོ་བོ་ང་རང་ཚོའི་རིག་གཞུང་དང་ཨེ་ནས་སྐད་ཡིག་དེ་ཡག་པོ་མེད་པའི་རྐྱེན་གིས་ཨེ་ནས་ཤོར་བ་མ་རེད་ད་ཟེ། གཙོ་བོ་ང་ཚོ་དེང་དུས་ཀི་ཤེས་བྱེད་ཨེ་ནས་ཕོངས་པའི་རྐྱེན་གིས་ཨེ་ནས་ཤོར་བ་རེད་ད་ཟེ། ཨེ་ནས་ཁོ་རང་གིས་ད་དུང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གི་ལུང་གཅིག་དྲངས་གནང་གི་རེད། ག་དུས་ཡིན་ནས་རེད་བ། ང་ཚོ་རྒྱལ་ས་དེ་ནས་ཡར་ལངས་དགོས་ཀི་རེད་ཟེར་ཡ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ།
བྱས་ཙང་ང་རང་ཚོ་སོ་སོའི་བོད་ཡིག་དང་བོད་སྐད་ཀི་མཉམ་དུ་ལ་ཡ་འཛམ་བུ་གླིང་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་དེ་ཚོ་ཨེ་ནས་སྦྱང་ཡ་དེ་དཔེ་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་བྱས་བསྡད་འདུག་ག སྤྱིར་བཏང་མི་སོ་སོའི་སྒེར་ལ་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། སྐད་རིགས་གཉིས་པ་ཤེས་མྱི་གཅིག་ཡིན་པ་ཡིན་ན། ད་ཚན་རིག་པ་ཚོས་གསུང་ཡ་ལ་ཡ་ཁོའི་ཀླད་པ་ཡིན་ནས་ཞེ་དྲག་གི་ཐང་ང་ཡོད་རེད་ཟེར། དྲན་པ་དེ་ཚོ་ཡག་ག་བྱས། ཨེ་ནས་དྲན་རྒྱུ་རྒོད་པོ་དེ་ཚོའི་ཐད་ལ་ཡ་ཞེ་དྲག་གི་གྱོང་ང་ཡོད་རེད་བྱས་ནས་གསུངས་གནང་ཤག ཨེ་ནས་རྣམ་པ་ཚོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
(end)
25) ཁུ་བྱུག་གིས་བྱིའུ་གཞན་ལ་གཡོ་ཐབས། How Cuckoo Birds Trick Other Birds.
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ཡིན། ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་དེ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་མང་པོའི་ནང་ལོགས་ལ་རེད་བ། ད་ཇ་ཁོར་ཡུག་ཟེར་དུས་ཙ་ནས་གཞན་ལ་མགོ་སྐོར་གཏང་མྱི་དང་ཨེ་ནས་གཡོ་སྒྱུ་ཚ་བོ་ཡོད་པའི་གི་ཇིའུ་གཅིག་ལ་ཡ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀི་འདུག་ག ད་ཡིན་ནས་ང་རང་ཚོའི་རིག་གཞུང་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཇ་ཁོར་ཡུག་ཟེར་དུས་ཙ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཇ་གཅིག་ལ་ཡ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀི་ཡོད་རེད། ཇ་ཁོར་ཡུག་གི་སྐད་དེ་གོ་དུས་ཙ་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་ནས་ཉུ་གུ་སྨིན་ཡ་དེ་འདྲས་ཀི་ཨེ་ནས་སྐལ་པ་བཟང་པོ་གཅིག་ལ་ཡ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀི་འདུག་ག
ད་འཛམ་གླིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་མང་པོའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་བྱ་དེ་ཡག་པོ་གཅིག་ག་རེ་བྱས་ནས་བརྩི་གི་མེད་ན་བྱས་ནས། ད་དེའི་ཐད་ལ་ཡ་དེ་སྔ་ནས་ང་རས་དོ་སྣང་འདྲ་བྱས། རྩོམ་དེ་འདྲས་ཀློག ད་ག་ནང་བཞིན་ད་ཚན་རིག་པས་བཏོན་བཞག་པའི་རྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་ཡ་དོ་སྣང་འདྲ་བྱས་དུས་ཙ་ནས། ད་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ག་བ་ལ་ཡ་ཐུག་གི་ཡོད་རེད་བྱས་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་ན། ད་བྱིའུ་དེ་སོ་སོའི་སྒོ་ང་ཡོད་རེད་བ། ཨེ་ནས་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་བྱིའུ་གཞན་པ་བྱེད་བཅུག་གི་འདུག་ག ད་སོ་སོས་བཏང་བཞག་པའི་སྒོ་ང་དེ་ཡར་ཁེར། ཨེ་ནས་བྱིའུ་གཞན་པ་ཚོས་སོ་སོའི་ཚང་ནང་ལ་ཡ་བཏང་བཞག་པའི་སྒོ་ང་གི་དཀྱིལ་ལ་ཡ་སོ་སོའི་སྒོ་ང་དེ་སྦས་བྱས་བཞག་བཞག་གི་འདུག་ག
ཨེ་ནས་ཕྱིས་སུ་བྱིའུ་གཞན་པ་དེ་ཚོ་སོ་སོའི་སྒོ་ང་ཡིན་ཤག་ཤག་བྱས་བྱས་ནས། ཨེ་ནས་དེ་ལ་ཡ་འགྲོས་བཏགས། ཨེ་ནས་མཐའ་མ་ཡར་བརྒལ་ནས་སོ་སོའི་བུ་གུ་ནང་བཞིན་བྱས་ནས་གསོ་ཡ་གི་ལུགས་སྲོལ་གཅིག་འདུག་ག ད་བྱིའུ་ཕ་ཚབ་དང་མ་ཚབ་དེ་ཨེ་ནས་སོ་སོའི་སྒོ་ང་དང་ཨེ་ནས་ཇ་ཁོར་ཡུག་གི་སྒོ་ང་དེ་ཚོ་ཨེ་ནས་འགྲོས་བཏབ་པའི་སྐབས་ལ་ཡ། སྤྱིར་བཏང་ཇ་ཁོར་ཡུག་གི་སྒོ་ང་དེ་སྔགས་བརྒལ་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་རྗེས་དྲུག་ཡར་འདོན་ཡོང་གི་འདུག་ག སོ་སོའི་བུ་གུ་ཡིན་ཤག་ཁོ་རང་བརྩིས་བྱས་ནས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཨེ་ནས་གཡས་གཡོན་ནས་ཁ་ལག་དབོར་བྱས་ནས་རྗེས་དྲུག་དེ་ལ་ཡ་སྤྲད་ཀི་འདུག་ག
ད་གང་འཚམ་གཅིག་ནས་སྒོ་ང་གཞན་པ་དེ་ཚོ་གིས་བརྒལ་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་བྱེའུ་ཕྲུག་ཡར་གཤེགས་ཡོང་གི་འདུག་ག ད་དེ་དུས་ཙ་ནས་བྱ་ཁོར་ཡུག་གི་ཕྲུ་གུ་དེ་ཨེ་ནས་གང་ལ་གང་འཚམ་གཟུགས་སྟོབས་ཡིན་ནས་ཆེ་བ་ཆགས་ཚར་བ་བྱས། ཨེ་ནས་ཁོས་རིམ་པས་རིམ་པས་བྱེའུ་ཨ་ཕ་ཨ་མ་གིས་བྱེའུ་ཕྲུག་གི་ངོ་མ་དེ་ཚོ་ཚང་ནས་མར་འབུད་རྒྱག་བརྒྱབ་བྱས་ནས་གཡུག་བཞག་གི་འདུག་ག ཨེ་ནས་ཕྱིས་སུ་ཚང་ནང་ལོགས་ལ་ཁོ་རང་གཅིག་པུ་གཅིག་ལྷག ཨེ་ནས་བྱེའུ་ཕ་ཚབ་མ་ཚབ་ཀིས་དབོར་བའི་ཁ་ལག་དེ་ཆ་ཚང་ཁོ་རང་ལ་རག་འགྲོ་གི་འདུག་ག དེ་འདྲས་ཀི་གཡོ་ཇུས་ཀི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ལ་ཡ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀི་ཐོག་ལ་ཡ་བྷུ་རུཊི་པེ་རི་ཊི་སི་སམ་ཟེར་གི་འདུག་ག
རིམ་པས་ཆེན་པོ་ཆགས། ཨེ་ནས་ཚང་ལ་ཡར་འཕུར་ནས་འགྲོ་བའི་སྐབས་ལ་ཡ། ཐོག་མ་ཁོ་རང་གི་ཕ་མ་དངོས་གནས་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་ཐུག་གི་ཡོད་མ་རེད་ཟེར་གི་འདུག་ག ད་ཕྱིས་སུ་ཁོ་རང་བཟའ་ཟླ་གཅིག་བཙལ་བའི་སྐབས་ལ་ཡ། ད་ཇ་ཁོར་ཡུག་གཞན་པ་གཅིག་ཐུག་གི་རེད་བ། ཡང་སྒོ་ང་དེ་སླར་ཡང་སྔོན་མ་ཁོ་རང་ཕ་མས་ངན་ཇུས་བྱས་པ་ནང་བཞིན་གིས་རྒྱལ་པོ་གཞན་དག་གི་ཚང་ནང་ལ་ཕྱིན་བྱས་ནས་ཁོ་རང་གིས་དེ་ག་རང་བྱས་བཞག་གི་འདུག་ག ད་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཇ་ཁོར་ཡུག་དེ་སོ་སོའི་སྒོ་ང་དེ་མར་བཏང་པའི་སྐབས་ལ་ཡ། ཨེ་ནས་སོ་སོའི་སྒོ་ང་དེ་ཨེ་ནས་སྦས་སའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་པ་གི་ཚང་གཅིག་ཡོད་རེད་བ།
དེའི་ནང་ལོགས་ལ་སྒོ་ངའི་མདོག་དེ་ཨེ་ནས་འདྲ་བོ་གཅིག་བཏང་ཐུབ་ཀི་འདུག་བ་ཁོས། ད་གལ་སྲིད་སྒོ་ང་དེ་ཚོ་གི་མདོག་དེ་སྤོ་སེ་མ་འོང་བ་ཡིན་ན། ཁོས་སྒོ་ང་ཡིན་ན་མ་འོང་བ་བཏང་ཐུབ་ཀི་འདུག་བ། ད་གལ་སྲིད་མདོག་དེ་ཚོ་དཀར་པོའི་སྒང་ལ་ནག་པོའི་ཁྲ་ཡོད་པ་དེ་འདྲས་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་ཁོ་རང་གིས་ད་ག་རང་བཏང་ཐུབ་ཀི་འདུག་བ། ད་འཛམ་བུ་གླིང་ས་ཁུལ་ཁག་གཅིག་གི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ད་ཇ་ཁོར་ཡུག་ཙམ་མ་རེད། ཡང་བྱིའུ་ཁག་གཅིག་གིས་ད་ག་རང་བྱེད་ཀི་འདུག་བ། སོ་སོའི་སྒོ་ང་དེ་མར་བཏང་། ཨེ་ནས་བྱིའུ་གཞན་དག་གི་ཚང་ནང་ལ་ཡ་སྦས་ཀར་འགྲོ་དུས་ཙ་ནས། ད་བྱིའུ་གཞན་དག་དེ་ཚོ་ཧ་གོ་ནས་ད་སྒོ་ང་དེ་ཚོ་བཅགས། མར་གཡུགས་དེ་འདྲས་བྱས་པ་འདྲ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན། ཚང་དེ་ཚོ་ཕར་གཏོར་ཨེ་ནས་སྒོ་ང་སྔན་ནས་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་བཅགས་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་འདྲ་ཤ་སློག་བཞག་གི་འདུག་བ།
ད་ཉམ་ཆུང་གི་བྱིའུ་ཨ་ཕ་དང་ཨ་མ་དེ་ཚོས་བྱིའུ་དེ་ཚོ་ལ་ཞེད་བྱས་ནས་སོ་སོའི་ཕྲུ་གུ་མིན་པ་དེ་ཧ་གོ་བཞིན་དུ་ཨེ་ནས་གསོ་གི་ཡོད་རེད་སེ་བྱས་ནས་གསུངས་གནང་ཤག
(end)
26) རྒྱ་མིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གི་ལོ་རྒྱུས། The Story Behind Chinatowns You Walk Past Everyday
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་དེ་ཨ་མེ་རི་ཀ་གཙོས་པའི་ཡར་ཐོན་ཅན་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གཅིག་གི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ། ད་རྒྱ་མིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆའེ་ནཱ་ཋཱཝན་ཟེར་ཡ་དེ་ཧ་ལམ་ཕལ་ཆེར་གཅིག་ནང་ལ་ཡ་ཡོད་རེད། ད་དེ་ཚོ་ཐོག་མ་ག་འདྲས་སེ་བྱུང་པ་རེད། ཨེ་ནས་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་ཡ་ཡིན། ང་རང་ཨ་མེ་རི་ཀ་ལ་ཡ་ཐོག་མ་སླེབས་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་ས་ཆ་རྒྱ་ཆེ་ས་ག་བ་ལ་ཕྱིན་པ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། ཆའེ་ནཱ་ཋཱཝན་ཟེར་ཡ་དེ་མེད་པ་ཧ་ལམ་མེད་རྒྱོ་འདྲ་བོ་གཅིག་རེད་འདུག་ག དཔེར་ན། ད་ལྟ་ང་རང་བསྡད་སའི་གི་ཝ་ཤིང་ཊོན་ཌི་སི་རེད། ད་དེ་ནས་ཕར་སེ་ཆེན་པོ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ཧྥི་ལ་ཌལ་ཧྥི་ཡ་ཡོད་རེད་བ།
ཨེ་ནས་དེ་ནས་ནིའུ་ཡོག་གི་གསེར་ཁྲིད། ད་དེ་ཚོ་གང་གའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཆའེ་ནཱ་ཌོན་དེ་ཡོད་རེད་བ། ད་དེ་ཚོ་ཐོག་མར་བྱུང་སྟངས་དེ་ག་འདྲས་ར་གཅིག་བྱུང་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ད་དེ་ཚོ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ར་གཅིག་བྱས་ནས་བཙུགས་པ་ཡིན་ན། དེ་འདྲས་ག་འདྲས་ར་གཅིག་བྱུང་ཡོད་ན་བསམ་མྱོང་རེད་བ། ད་ཕྱིས་སུ་ང་རས་ཏོག་ཙི་དོ་སྣང་འདྲ་བྱེད་དུས་ཙ་ནས། ཨ་མེ་རི་ཀའི་སའི་སྟེང་ལ་ཡ་རྒྱ་མི་སླེབས་ཡ་དེ་སྤྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བཞི་བཅུའི་ནང་ལོགས་ལ་རེད་འདུག་ག ད་སྐབས་དེ་དུས་མངའ་སྡེ་ཁཱ་ལི་ཧྥོར་ནིཡ་ལ་ཡ་གསེར་བསྔོག་ཡ་དེ་ཞེ་བོ་གཅིག་དར་གསོ་བྱུང་བ་རེད་བ། ཨེ་ནས་དེའི་གསེར་བསྔོག་ཡ་ལ་རྒྱ་མི་མང་པོ་ཞེ་བོ་གཅིག་སླེབས་ཤག
ཨེ་ནས་དེ་ནས་རིམ་པས་གསེར་བསྔོག་ཡ་གི་ལས་ཀ་དེ་རྫོགས་འགྲོ་དུས་ཙ་ནས། ཨེ་ནས་གཏེར་ཁ་གཞན་པ་དེ་འདྲས་བསྔོག་ཡ་རེད། ཨེ་ནས་ལྷག་པར་དུ་རི་ལིའི་ལྕགས་ཟམ་གི་ཐད་ལ་ཡ་ལས་ཀ་བྱེད་མྱི་ཞེ་བོ་གཅིག་བྱུང་འདུག་ག ཨེ་ནས་དེ་ནས་ཚོང་ལས་འདྲ་མི་འདྲ་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་ཞིང་ལས། དེ་ཚོ་གང་གའི་ནང་ལོགས་ལ་རྒྱ་མི་ཕོན་ཆེན་པོ་སླེབས་འདུག་ག ཨེ་ནས་ག་ལེར་ག་ལེར་ལས་ཀའི་རྐྱེན་པས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་མང་པོའི་ནང་ལོགས་ལ་རྒྱ་མི་ཁྱབ་འདུག་ག དེ་འདྲས་སེ། ད་རྒྱ་མི་དེ་ཚོ་ཕལ་ཆེ་བ་གཅིག་རྒྱ་ནག་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རེད་ཤག ད་ལྟ་གྷོ་ཝང་ཏོན་ཞིང་ཆེན་ཡོད་རེད་བ།
དེ་འདྲས་རེད་ཤག ཐོག་མར་ད་ཕར་གཅིག་ཨ་མེ་རི་ཀའི་མི་རིགས་དཀར་པོ་དེ་ཚོ་གིས་ཁོ་ཚོ་ལ་ཡ་གཅིག་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་བྱུང་འདུག་ག ལས་ཀ་དཀའ་ལས་ཁག་ག་དེ་ཚོ་འགོ་འཛུགས་བྱས། ཨེ་ནས་ལས་ཀ་ག་རེ་བསྐུལ་ནས་བྱེད་ཤག་ཤག་འདྲ་བོ་བྱེད་དུས་ཙ་ནས། ཨེ་ནས་དགའ་པོ་བྱུང་ཤག ད་ཕྱིས་སུ་ག་ལེ་ག་ལེ་ཨ་མེ་རི་ཀའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཉམས་རྒུད་གལ་ཆེན་ཕྱིན་འདུག་ག ད་དེ་དུས་གཞི་ནས་ལས་ཀ་ཚང་མ་ཁོ་ཚོས་འཁྱེར་འགྲོ་གི་འདུག་སེ་བྱས་ནས། ཨེ་ནས་མ་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཆགས་འདུག་ག ཨེ་ནས་དེ་ནས་རིམ་པས་སྤྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཉིས་ལོ་ལ་ཡ། ཨ་མེ་རི་ཀའི་གྲོས་ཚོགས་ཁོ་རང་ནས། ཨེ་ནས་རྒྱ་མི་དེ་ཚོ་ལ་དམིགས་ནས་ཁྲིམས་གཞི་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱས་འདུག་ག ད་ཁྲིམས་གཞི་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ།
རྒྱ་ནག་ནས་ཚུར་རྒྱ་མི་གསར་པ་ཚུར་ཡོང་མི་ཆོག་ཡ་བྱས། དེ་ཧ་ལམ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཙི་དེ་འདྲས་ལྷག་འདུག་ག ཨེ་ནས་ཨ་མེ་རི་ཀ་སའི་སྟེང་ལ་ཡ་རྒྱ་མི་འབྱོར་ཚར་བ་དེ་ཚོ་ཨ་རིའི་མི་སེར་ཆགས་རྒྱུ་མེད་པ། ཨེ་ནས་ས་ཞིང་དེ་ཚོ་སོ་སོས་ཉོ་མ་ཆོག་ཡ། མཐའ་ན་ལས་ཀ་ཡན་ཆད་ཀི་ཕྱིན་མ་ཆོག་ཡ་དེ་འདྲས་ཀི་ཁྲིམས་དམ་པོ་གཅིག་ཨེ་ནས་རིམ་པ་གཅིག་ནས་མར་ལག་བསྟར་བྱས་འདུག་ག ད་རྒྱ་མི་དེ་ཚོ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཞེ་བོ་གཅིག་བྱུང་། ད་སོ་སོ་འཚོར་ཡ་གི་ཆེད་དུ་ཨེ་ནས་གཞི་ནས་རྒྱ་མི་ཁོ་རང་ཚོ་ཁ་གཙང་བསྡད་ཡ་འགོ་བཙུགས་འདུག་ག ད་ཕྱི་ལོགས་ལ་ལས་ཀ་དེ་འདྲས་གེ་རག་གི་ཡོད་མ་རེད་བ། ཨེ་ནས་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཚོང་འདྲ་མ་འདྲ་རེད། ཟ་ཁང་འདྲ་མ་འདྲ། ཨེ་ནས་
སྲོལ་རྒྱུན་གི་སྨན་ཁང་འདྲ་མ་འདྲ་དེ་འདྲས་བཙུགས་བྱས་ནས། ཨེ་ནས་དེ་ནས་རིམ་པའི་སློབ་གྲྭ་རེད། ཨེ་ནས་གོམ་པ་དེ་འདྲས་བཙུགས། ད་འཛམ་བུ་གླིང་ནང་ལོགས་ལ་གཅིག ད་ཨ་མེ་རི་ཀ་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གཅིག་པུ་མ་རེད་འདུག་བ། སྤྱིར་བཏང་། ད་ནུབ་ཕྱོགས་དང་འབྱོར་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གཅིག་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་འདུག་བ། ཆེ་ཤོས་ཁག་གཅིག་ག་བ་ག་བ་ཡོད་རེད་ཟེར་ཞུས་པ་ཡིན་ན། སཱན་ཧྤིརན་སིསྀ་ཁོ་རེད། ཝན་གྷོ་བྀར། ནིའུ་ཡོག ལོན་ཌོན། མ་ནི་ལ། སིང་ག་པོར། སིཌི་ནྀ་ལ་སོགས་པ་ཁག་གཅིག་རེད་ཤག
(end)
27) སྐྱེ་ལྡན་དང་སྐྱེ་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་ཟས་རིགས་སྐོར། Organic vs Non-Organic Crops.
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ང་ལས་རིམ་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་མཁན་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ཡིན། དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་འདི་ཨོར་གྷན་ནིཁ་དང་ཨོར་གྷན་ནིཁ་མ་ཡིན་པའི་སྟོན་ཐོག་སྐྱེས་ལྡན་དང་སྐྱེས་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་ཟས་རིགས་ཟེར་བྱས་ནས་ཟེར་གི་རེད་བ། དེའི་སྐོར་ལ་ཡ་ཡིན།
སྤྱིར་བཏང་འཕྲོད་བསྟེན་གི་ཆ་ནས་བཤད་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ད་ཉམས་ཞིབ་མང་པོའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་གཅིག་ཨོར་གྷེ་ནིཁ་དེ་མཆོད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་ཁེ་ཕན་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད་རེད། ཡང་ཉམས་ཞིབ་ཁག་གཅིག་གི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཨོར་གྷེ་ནིཁ་མ་མཆོད་པ་ཡིན་ནས། དེ་ཙམ་གི་ཁྱད་པར་མེད་པ་གསལ་ཡོད་རེད། ད་བཅུད་ཀི་ཐད་ནས་བཤད་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ཧ་ལམ་ཁོ་རང་གཉིས་ཀི་བར་ལ་ཡ་ཁྱད་པར་མེད་པ་འདྲ་གཅིག་རེད་འདུག་ག ད་སྟོན་ཐོག་གི་ཐད་ལ་ཡ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་བཞག་པའི་ཨེ་ནས་མཁས་པ་ཁག་གཅིག་གིས་ག་རེ་གསུང་གི་འདུག་ཟེར་བྱས་ཞུས་པ་ཡིན་ན། བྱུང་ན་སྐལ་ལྡན་ཨོར་གྷེ་ནིཁ་དེ་གཟིགས་སེ། ད་དེ་མ་བྱུང་ན་སྟོན་ཐོག་དེ་ཚོ་ཞལ་ལག་མ་བཟོས་གོང་ལ་ཡ་སྤུས་དག་པོ་གཅིག་བཀྲུ་ཡ་དཔེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བྱས་གསུངས་པ་གནང་ཤག
ཡང་ཁག་གཅིག་གིས་སྟོན་ཐོག་དེ་ཚོ་དཀྲུག་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་ཡི་ཙི་བེད་སྤྱོད་བཏང་མྱི་ཁག་གཅིག་འདུག་ག ད་དེ་ཚོ་རྩ་ནས་གནང་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད་སེ་བྱས་ནས་ཆེད་ལས་པ་ཚོས་གསུངས་གནང་ཤག ད་ཉེ་བའི་ཆ་ལ་ཡ་དར་སོ་ཆེན་པོ་ཡོད་བ་ཡིན་པ་གཅིག་ནི། སྟོན་ཐོག་དེ་ཚོ་དཀྲུག་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་ད་བྱ་དངུལ་བླུག་ཡ་དེ་འདྲས་དང་། ཚྭ་དང་ཨེ་ནས་བྷེ་ཁིན་པོ་ཊ་དེ་འདྲས་བླུག་ཡ་གཅིག་འདུག་ག ད་དེ་ཚོ་ཞེ་དྲག་གེ་ཕན་གི་མ་རེད་བྱས་གསུངས་གནང་ཤག ད་ཞལ་ལག་ཨོར་གྷེ་ནིཁ་དང་ནཱོན་ཨོར་གྷེ་ནིཁ་དེ་ལས་ག་རེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཤག་བྱས་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་ན།
སྟོན་ཐོག་ག་རེ་ཡིན་ནས། ཞལ་ལག་སྣ་ཁ་འཛོམས་པོ་མཆོད་ཡ་དང་གཅིག ལྷག་པར་དུ་ཤིང་ཏོག་དང་སྔོ་ཚལ་རིགས་དེ་གང་མང་མང་བྱས། ད་བཟོ་གྲྭ་ནས་མར་བཏོན་ཟིན་པའི་སྒམ་ཤོག་དང་ལྕགས་ཀྲིན་དེ་འདྲས་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་པེཀ་བརྒྱབ་བྱས་བཙོང་མྱི་གྲས་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། ཕོར་སའེསྀ་ཧྥོའིཌྀ། གང་ཉུང་ཉུང་ཆོད་པ་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་འཕྲོད་བསྟེན་གི་ཐད་ལ་ཡ་གྱོང་གུད་དེ་འདྲས་གེ་གེ་རག་གི་མ་རེད་བྱས་ནས་གསུངས་གནང་ཤག ད་སྟོན་ཐོག་ཁ་ཤས་གཞན་པ་དང་མ་འདྲ་བ་གི་འབུམ་ཡ་ཧང་སང་ཡ་གི་མང་པོ་བླུགས་དགོས་མྱི་དེ་འདྲས་ཁག་གཅིག་འདུག་ག དཔེར་ན་ཆ་བཞག་ན། སྀཋོ་བྷའེ་རི་ཟེར།
སྔོ་ཚལ་འདྲ་མི་འདྲ། ཀུ་ཤུ། རྒུན་སྒྲོམ། ཨེ་ནས་ཁམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁག་གཅིག་རེད་འདུག ད་དེ་མ་ཡིན་པའི་སྟོན་ཐོག་གཞན་མང་པོ་གཅིག་ལ་ཡང་འབུམ་མེད་ཤུགས་ཆེན་པོ་འདུག་ག ད་དེ་ཚོའི་གྲས་དེ་ཨོར་གྷེ་ནིཁ་ཟེར་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་འདྲ། ད་ཨོར་གྷེ་ནིཁ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནས། ཡང་སྟོན་ཐོག་ཁ་ཤས་པགས་པ་མཐུག་པོའི་གྲས་ཤིག་འདུག་ག དཔེར་ན་ཨ་ཧྦ་ཁཱ་ཌུ། ངང་ལག ཕཱན་ནཱེ་པོལ། ཙོམ། རྨ་རྐྱན། ལོ་འཁོར་པད་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཁག་གཅིག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཨོར་གྷེ་ནིཁ་མ་ཟེར་ན་འགྲིག་གི་འདུག
ད་སྤྱིར་བཏང་ཁོར་ཡུག་གི་ཆ་ནས་བསམ་བློ་བཏང་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་སྐྱེས་ལྡན་ཨོར་གྷེ་ནིས་ཀི་སྟོན་ཐོག་དེ་འདྲས་གཟིགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ང་རང་ཚོ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད་རེད་བ། ད་སྟོན་ཐོག་དེ་ཚོའི་གྲས་ལ་ཡ་རྫས་སྦྱོར་གང་ཉུང་ཉུང་བྱས། ཨེ་ནས་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཨེ་ནས་གཞུང་དང་ལྟེ་གནས་ཁག་ནས་ཨེ་ནས་བཀའ་འཁྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་རེད་འདུག་བ། སྤྱིར་བཏང་ང་ཚོས་འབུ་སྨན་དེ་ཚོ་བརྒྱབ་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་འབུ་རིགས་གཅིག་ལ་ཡ་མིག་ནས་རྒྱག་གི་ཡོད་རེད་དེ། གཞན་མང་པོ་གཅིག་བསད་བཞག་གི་འདུག་བ། ཨེ་ནས་དེས་སྲོག་ཆགས་འདྲ་མ་འདྲ་མ་བསད་ཡ་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད་ཟེ།
ཨེ་ནས་དེའི་སྒང་ལ་ཆུ་དང་རླུང་རྫོགས་པ་བཟོ་ཡ་དེ་ཚོ་ནི་བཤད་མི་དགོས་པ་རེད་པ། ཨེ་ནས་དེའི་ཞོར་ལ་ཡ་བརྙན་ཐུང་འདི་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་གི་སྔན་མང་པོ་གཅིག་ང་ཚོའི་ཡུ་ཋུབ་ཅ་ནལ་སྒང་ལ་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་ང་ཚོ་ཧྥའེསྀ་བྷོའིཁྀ་ལ་ཡ་ཆུ་བའི་བཅུག་གི་ཡོད་རེད་དེ། དེ་ལས་གྲ་རྒྱས་པ་དང་ཧྥའེསྀ་བྷོའིཁྀ་ལ་མེད་པའི་བརྙན་ཐུང་མང་པོ་གཅིག་ཡུ་ཋུབ་སྒང་ལ་ཡ་ཡོད། ཨེ་ནས་སབ་སྀ་ཁྀརེབ་གནང་རོགས་གནང་།
(end)
28) བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཉིན་མོ། The Untold Story of Thanksgiving Day.
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ང་ལས་རིམ་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་མཁན་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ཡིན། ད་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ལོ་རྟགས་འཆར་ཅན་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་གི་གཟའ་ཕུར་བུ་བཞི་པ་དེ་ལ་ཡ་ཐཱནཁྀསྀ་གྷིཝིང་ཌའེ་སེ་བྱས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་གི་ཨེ་ནས་ཉིན་མོ་གཅིག་སྲུང་བརྩི་ཞུ་གི་ཡོད་རེད། ད་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལོ་རྒྱུས་དེ་ག་འདྲས་ཡིན་མིན་རོབ་ཙི་ཞུ་ཡ་ཡིན། ད་སྔོན་མ་སྤྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ལོ་ལ་ཡ་དབྱིན་ཇིའི་ཡུལ་ཨིན་ལན་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཡི་ཤུ་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་ཞེ་དྲག་གི་བདག་པོ་ཙམ་མ་ཟད། ཨེ་ནས་གཟའ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཀ་རཱབ་ཤོན་ཤུགས་ཆེན་པོ་འདུག་བ། ཨེ་ནས་དེ་ཚོ་ལ་གཡོལ་ཡ་གི་ཆེད་དུ་ལ་ཡ་ཆོས་དད་རང་མོས་དགོས་ཡོད་ཟེར་མྱི་གི་ཁག་གཅིག་གྲུ་གཟིངས་གཅིག་སླེབས་བྱས་ནས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ཕྱོགས་ལ་ཡ་ཚུར་སླེབས་པ་རེད།
ད་གྲུ་གཟིངས་དེའི་མིང་ལ་ཡ་མེའེ་ཧྥྀལོའུ་ཝྀར་ཟེར་གི་འདུག ད་ཁོ་ཚོ་ལ་ཡ་ཕིལ་ལི་ཁྀརེམ་ཟེར་གི་འདུག་ག ཨེ་ནས་གྲུ་གཟིངས་དེ་ཨ་མེ་རི་ཀ་ས་ཡ་སྟེང་ལ་འབྱོར་དུས་ཙ་ནས། ད་ལོ་རྗེས་མ་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལོ་ལ་འབྱོར་འདུག་ག ད་དེ་འབྱོར་བའི་སྐབས་དེ་ལ་གནམ་གཤིས་དགོས་འདོད་སྐྱེས་པ་བྱས། ཞེ་དྲག་གི་ཨེ་ནས་གྲང་མོ་བྱས། དེའི་ནང་ལོགས་ལ་མི་མང་པོ་གཅིག་ཨེ་ནས་འདི་འདྲས་བྱས་ནས་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་འདུག་ག ད་དེ་ཨ་མེ་རི་ཀའི་དེང་སང་གི་བྷོ་སི་ཊན་ཡོད་རེད་བ། དེ་གི་རྒྱ་རྒྱུད་ལ་ཡ་ཆགས་ཀི་འདུག་ག
ས་གནས་ད་ག་རང་ལ་ཡ་གཅིག་མི་ཐོག་མང་པོ་ནས་བསྡད་པའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཡོད་རེད་བ། ཁོ་ཚོས་མི་དཀར་པོ་དེ་ཚོ་ལ་ཡ་ཞེ་བོ་གཅིག་རོགས་པ་ཡག་པོ་བྱས་འདུག་ག ཨེ་ནས་དེ་གིས་དབྱར་ཁའི་སྐབས་ལ་ཡ་ས་ཞིང་འདེབས་ལས་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་ཉལ་འཇུ་སྟངས། ཁོ་ཚོ་ལ་ཡ་རི་དྭགས་རྒྱག་སྟངས་ལབ། ད་ལོ་འདིའི་སྟོན་ཁའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་མི་རིགས་དཀར་པོ་ཚོས་ད་བཙན་མ་མངགས་ཀི་རེད་བ། ཨེ་ནས་དེ་དུས་ཐུགས་སྤྲོ་འདྲ་རྒྱས་པོ་གཅིག་ཉིན་མ་གསུམ་བཏང་གནང་འདུག་ག ཨེ་ནས་དེའི་སྐབས་ལ་ཡ་ཕྱི་ལོགས་ནས་འབྱོར་བའི་མི་རིགས་དཀར་པོ་ཚོས་གདོད་མའི་མི་རིགས་དེ་ཚོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་སེ་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་གསོལ་སྟོན་གཅིག་བཀྱག་པ་རེད་སེ་བྱས་ནས་བཤད་གསལ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་རེད།
ཧོ་ལི་ཝོའིཌྀ་གི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་གྲགས་ཅན་དང་ང་རང་ཚོ་བོད་དོན་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ནས་མེད་ནས། སྐུ་ཞབས་རེ་ཆཱརཌྀ་གྷེ་ཡེ། ཁོ་རང་གི་པ་ལགས་ཨ་མ་ལགས་ཀི་རྒྱུད་པ་དེ་ད་གྲུ་གཟིངས་འདིའི་ནང་ལ་འབྱོར་བའི་གྲས་དེ་རེད་འདུག་ག བྱས་ཙང་ང་རང་ཚོ་བོད་དོན་ལ་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། ཞེ་དྲག་གི་གནད་འགག་གཅིག་རེད་ཤག གྲུ་གཟིངས་དེ། ཨེ་ནས་ཕྱིས་སུ་རིམ་པས་ཀི་ཨ་མེ་རི་ཀའི་རྩོམ་པ་པོ་ས་ར་ཇོ་སི་ཧྥ་ཧལ་ཞུ་མྱི་གཅིག་འདུག ཨེ་ནས་ཁོ་རང་གི་ད་ཨ་མེ་རི་ཀའི་གྲོས་ཚོགས་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་ད་ཆབ་སྲིད་ཀི་མི་སྣ་མང་པོ་ལ་ཡ་ལོ་བཅུ་བདུན་རིང་ལ་ཡ་འབད་བརྩོན་གནང་འདུག་ག ཡི་གེ་མང་པོ་བཏང་གནང་འདུག་ག གཞི་ནས་སྤྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་གི་ལོ་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་སྲིད་འཛིན་ཨིབ་ཧེམ་ལིན་གྷན་གི་སྐབས་ལ་རེད་ཤག
ད་སྐབས་དེ་དུས་ཨ་མེ་རི་ཀ་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཞེ་བོ་གཅིག་འཁྲུག་བྱུང་བསྡད་བསྡད་ཡོད་རེད་བ། ཨེ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཞི་འཇམ་ཡོང་ཡ་གི་ཆེད་དུ། ཨེ་ནས་ཁོ་རང་གིས་གཞུང་འབྲེལ་གི་ཨེ་ནས་དགོངས་སེལ་བཟོས་གནང་འདུག་ག ཨེ་ནས་དེ་ནས་མར་རིམ་པས་རིམ་པས་ཨེ་ནས་ཨ་མེ་རི་ཀ་གྲོས་ཚོགས་ནང་ལོགས་ནས་གཏན་འབེབས་གནང་། ཨེ་ནས་གཞི་ནས་ཐཱནཁྀ་སྀ་ཁྀ་ཝིན་ཌཱའེ་ཟེར་ཡ་དེ་དེ་འདྲས་གཅིག་ཆགས་པ་རེད། ད་ཡིན་ནས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཡོད་རེད་བ། ཁོ་ཚོ་མང་པོ་གཅིག་གིས་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་རེད་བ། ཁོ་ཚོའི་མི་རིགས་ཚོ་ལ་ཡ། དེ་ལ་མྱ་ངན་གི་ཉིན་མོའི་ཚུལ་ལ་ཡ་སྲུང་བརྩི་ཞུས་གནང་གི་ཡོད་རེད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཨེ་ནས་རྣམ་པ་ཚོས་ཁཱམ་མེན�ྀ་གནང་རོགས་གནང་། ཤཱེར་གནང་རོགས་གནང་།
(end)
29) སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་དམ། Do animals feel empathy?
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ཡིན། ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་འདི་ཡིན། ད་སྤྱིར་བཏང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཟེར་དུས་ཙ་ནས། ད་ང་རང་ཚོ་ག་དུས་ཡིན་ནས་འགྲོ་བ་མི་ལ་མ་ཤས་ཧ་ལམ་སེམས་ཅན་གཞན་པ་ལ་ཡ་མེད་པ་འདྲ་བོ་ཅིག་བརྩི་གི་ཡོད་རེད། ད་ཡིན་ནས་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་ཚན་རིག་པ་ཁག་ཅིག་གིས་རྒྱུན་རིང་པོ་ཉམས་ཞིབ་གནང་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ལོགས་ལ་ཡ། ཨེ་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཟེར་ཡ་དེ་འགྲོ་བ་མི་ཙམ་མ་རེད་ཤག་ཟེ། སེམས་ཅན་ཁག་ཅིག་ལས་འདུག་སེ་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་གསུངས་གནང་ཤག དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་བོ་ཅིག་ཡིན་ན། ཁོ་ཚོ་ག་དུས་ཡིན་ནས་ཅིག་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་དེ་དགོངས་པ་ཅིག་རེད་འདུག་བ། ཁུལ་ནང་ལོགས་ལ་ཡ། ད་སྐབས་
ད་སྐབས་རེ་ཁོང་ཚོའི་ནང་ནས་རེ་ཟུང་ཤི་འགྲོ་དུས་ཙ་ནས་རེད་བ། ད་གླང་པོ་ཆེ་ཇིང་ཙི་ཡོང་ཤི་རྒྱོ་གི་རོ་དེ་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་མཆུ་ཏོ་འཇམ་པོ་བྱས། དེ་འདྲས་བྱེད་སྲོལ་ཞིག་འདུག་ག ད་ཤིང་ནགས་ཀི་གླང་པོ་ཆེ་ཁག་གཅིག་གིས་གླང་པོ་ཆེ་ཤི་སའི་ཁུལ་ད་ག་རང་ལ་ལོ་མང་པོའི་རྗེས་ལ་ཡོང་གི་འདུག་ག ཡང་དེའི་རུས་ཁོག་ལྷག་མ་དེ་ལ་ཡ་ཁོང་ཚོས་མིག་ཆུ་དེ་འདྲས་བཏང་། ཡང་མཆུ་ཏོ་འཇམ་པོ་བྱས་དེ་འདྲས་བྱེད་ཡ་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་འདུག་ག ད་ཉམས་ཞིབ་པ་ཁག་གིས་བྱེད་སྟངས་དེའི་གྲས་དེ་སོ་སོའི་ཁེ་ཕན་ལ་མ་བལྟས་པ་བྱས་ནས། བྱམས་སྙིང་རྗེའི་བརྒྱུད་རིམ་གཅིག་ཡིན་པ་ཨེ་ནས་འགྲེལ་བཤད་བསྐྱོན་གནང་ཤག
ད་ག་ནང་བཞིན་པ་ཡང་ཚན་རིག་པ་ཁག་གཅིག་གིས་ཙི་ཙི་ལ་ཡ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་འདུག་ག ཁང་པ་གཅིག་གི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཙི་ཙི་གཅིག་སྔ་ས་ནས་གཅིག་གཉིད་བརྒྱབ། ད་ཋྀརའེཧྥོ་བརྒྱབ་བྱས་ནས་བཞག་བཞག་ཡོད་རེད་བ། དེའི་ཟུར་ལ་ཡ་ཁ་ལག་གཅིག་བཞག ཨེ་ནས་དེ་ནས་ཡང་ཙི་ཙི་གཞན་པ་གཅིག་གཉིད་མ་བརྒྱབ་པའི་ཐོག་ནས་ཁང་པ་དེའི་ནང་ལ་ཡ་གློད་བཞག་འདུག་ག ད་ཁོ་ཚོ་ཧང་སང་དགོས་ཡ་གཅིག་ལ་ཙི་ཙི་དེས་ཁ་ལག་དེའི་རྐུབ་ལ་མ་རྒྱུག་པ་བྱས། ཨེ་ནས་གཉིད་བརྒྱབ་བཞག་རྒྱོ་གི་ཙི་ཙི་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། ཨེ་ནས་དེ་གློད་ཡ་ལ་ཡ་འབད་བརྩོན་བྱས་འདུག་ག སྤྱིར་བཏང་སེམས་ཅན་གཞན་པ་དེ་འདྲས་ཡིན་པ་ར་ཞིག་ཡིན་ན། ཁ་ལག་དེ་ཟ་ཡ་མ་ཤས་གཞན་གེ་དྲན་གི་མ་རེད་བ།
ད་ད་ག་ནང་བཞིན་མི་རྒོད་ཀི་གྲས་ཆིན་པན་ཛི་ཡོད་རེད་བ། ད་ཉམས་ཞིབ་པ་གཅིག་གིས་སོ་སོའི་ཕཱསྀ་དེ་ལ་ཡ་རྒྱུག་པ་གཅིག་གཡུགས། ད་རྒྱུག་པ་དེ་ཚུར་ལེན་བྱས། ད་ཡིན་ནས་དེ་སྙོབ་ཀི་མེད་པའི་ཁུལ་བྱས་ནས། འདུག་སེ་བསྡད་བསྡད་པའི་སྐབས་ལ་ཡ། ཨེ་ནས་ཆིན་པན་ཛི་དེ་ཚུར་ཡོང་བྱས་ན་རྒྱུག་པ་དེ་ཚུར་བཤུས་འདུག་ག ད་དེ་གཅིག་མ་རེད་གཉིས་མ་རེད་མང་པོ་བྱས་འདུག་ག ད་ད་ག་ནང་བཞིན་སྐབས་རེར་ཆིན་པན་ཛི་ཁོ་རང་ཚོའི་ནང་ལོགས་ལ་གཅིག་གཅིག་འཁྲུག་པ་ཤོར། རྒྱག་རེས་ཤོར་དེ་འདྲས་བྱེད་དུས་ཙ་ནས། ད་ཆིན་པན་ཛི་གཞན་པ་ཚོ་ཡོད་རེད་བ། ཤོར་མཁན་དེའི་རྩ་ལ་ཕྱིན། ཨེ་ནས་དེ་ལ་ཡ་སེམས་གསོ་བྱས། ད་དམིགས་བསལ་གི་ཆིན་པན་ཛི་ཤོར་མཁན་དེ་གས་མིག་ཆུ་བཏང་དེ་འདྲས་བྱས་པ་ཡིན་ན་དེ་བས་ཀྱང་འཆམ་པོ་བྱེད་ཀི་འདུག་ག
ད་དེ་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་བསྡད་མྱི་གི་ཉ་ཌོལ་ཧྥིན་གི་སྐོར་དེ་ང་རང་ཚོ་ཚང་མས་དུས་རྒྱུན་དུ་ནས་གཅིག་མཐོང་བསྡད་ཡོད་རེད། རེད་བ། ཉ་དེའི་གྲས་དེ་ཁོ་རང་ཚོ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རོགས་པ་བྱེད་ཡ་དེ་ད་ཡིན་ཡིན་པ་བྱས། ཨེ་ནས་ང་རང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་ཚོ་ལ་རོགས་པ་མང་པོ་བྱེད་རྒྱོ་གི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲས་ཐོན་གི་ཡོད་རེད། ད་སྐབས་རེ་མི་དེ་འདྲས་ཆུ་བརྒལ་བསྡད་པའི་སྐབས་ལ་ཡ། ཆུ་བརྒལ་སའི་ཟུར་དེ་ལ་ཁོ་ཚོ་རྒྱུན་རིང་པོ་གཅིག་གནས་བསྡད་རྒྱོ། ཨེ་ནས་རྗེས་ལ་ཧ་གོ་ཡ་ལ་ཡ་དེའི་གཡས་གཡོན་དེ་བར་ཤག་ཡོད་པ་དེ་འདྲས་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་རེད།
ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་ཁབ་མེག་སི་ཁོ་རེད། ཨེ་ནས་རྒྱ་གར། ཁེ་ན་ཌ། ད་ག་ནང་བཞིན་བྷེལ་ཇམ་ལ་སོགས་པ་ཁག་གཅིག་གིས། ད་ཉ་ཌོལ་ཧྥིན་དེ་ལོགས་སུ་ཉར་ནས་ཨེ་ནས་བཙན་པོ་དེ་འདྲས་བསླབས་བྱས་ནས། ད་མི་མང་ལ་གཅིག་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་ཡ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེའི་གྲས་དེ་ཁྲིམས་འགལ་བཟོས་བཞག་འདུག་ག ཁྱོད་རང་ནས་དེ་འདྲས་བྱེད་མ་ཆོག་ཡ་གི། ད་དེ་གི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་གཅིག་ད་ག་རང་ཐུག་གི་འདུག་ག ད་ཉ་ཌོལ་ཧྥིན་ཟེར་ཡ་དེ་ཨེ་ནས་བསམ་བློའི་འཁྱེར་གསོ་དེ་སེམས་ཅན་གཞན་དང་མ་འདྲ་བ་ཨེ་ནས་ཡར་ཐོན་ཅན་གི་བསམ་བློ་གཅིག་འདུག་སེ་བྱས་ནས། ཨེ་ནས་དེ་ནས་ད་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་གཅིག་ཡེ་ལོ་སི་ཀྲོན་ནེ་ཤོན་ནཱལ་ཕཱརཁྀ་ཟེར་དུས་ཙ་ནས་ད་རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག་འོས་པ་རེད། ཨེ་ནས་དེའི་ནང་ལོགས་སེམས་ཅན་ག་རེ་ཡོད་པ་ད་ག་རང་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡ་ཆེད་དུ་ལ་ཡ། ཆེད་དུ་ལ་ཡང་བཙུགས་བཞག་ཡོད་རེད།
ད་ཉམས་ཞིབ་པ་ཁག་གཅིག་གིས་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་སྤྱང་ཀི་ཡོད་རེད་བ། ཝོལཧྥོ། དེའི་ཁྱུ་གཅིག་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་དེ་ལ་ཁོ་ཚོས་དོ་སྣང་ག་རེ་བྱུང་ཤག་ཟེར་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་ཉིན་མ་གཅིག་ནང་ལོགས་ནས་སྤྱང་ཀི་གཅིག་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་གི་འདུག་ག རྨས་སྐྱོན་ཕོག་བྱས་ད་ཁོ་རང་གོམ་པ་རྒྱག་ཐུབ་ཡ་མེད་པ་བྱས། ཨེ་ནས་ས་ཆ་ད་ག་རང་ལྷག་ ཨེ་ནས་གཞན་པ་ཚང་མས་ཁོའི་འགྲམ་ལ་ཡོང་ཏོག་ཙི་གྱོང་བ་དེ་ཚོ་རི་དྭགས་བསད་རྒྱོ་གི་ཤ་དེ་ཚོ་ཁོ་ལ་སྤྲད། ཨེ་ནས་ག་ལེར་ག་ལེར་ཁོ་རང་ཡང་གཞི་ནས་བདུད་སྤུན་ནང་བཞིན་གིས་ཁྱུ་མཉམ་དུ་ཡ་འདྲེས་བྱས་ཕྱིན་འདུག་ག ད་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཚོའི་གྲས་དེ་སོ་སོའི་ཁེ་ཕན་ལ་མ་བལྟས་པ་བྱས་ནས་གཞན་ཕན་གི་བསམ་བློ་ཡིན་པ་ཨེ་ནས་གསུང་གནང་འདུག་ག
ད་ད་ག་ནང་བཞིན་སེམས་ཅན་མང་པོ་གཅིག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་ཡ་བཏགས་ཀི་འདུག་སྟེ། སོ་སོ་ལ་ཚུར་དམིགས་ནས་རེད་འདུག་ག དཔེར་ན་ཆ་བཞག་ན། ཙི་ཙི་སྐམ་པོའི་ནང་ལོགས་ལ་ཝན་བྷ་ཟེར་ཡ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། ཁྲག་བཏུང་ནས་བསྡད་མྱི་རེད་བྱས། ད་དེ་ཚོ་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ཡང་སེ་ཡང་སེ་ཁྲག་དེ་བཏུང་དགོས་ཀི་འདུག་ག ཡང་སྐབས་རེ་ཁ་ཤས་ཁྲག་དེ་བཏུང་མ་ཐུབ་པ་བྱས་ནས་གཟུགས་པོ་སྐྱོ་བོ་ལྷག་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། གཞན་པ་གྱོང་བ་དེ་ཚོ་ཁོ་རང་ཚོ་སེམས་ཅན་ལ་ཚུར་བྱས་པའི་ཁྲག་དེ་ཕར་སྐྱོག་དེ་ཚོ་ལ་སྤྲད་ཀི་འདུག་ག ད་ཉམས་ཞིབ་པ་ཁག་གཅིག་གིས་རྒྱུན་རིང་པོ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུས་ཙ་ནས། ཁོ་རང་ཚོའི་སྤྲད་ས་དེ་ཚོ་དུས་རྒྱུན་ཚུར་རོགས་པ་བྱེད་མྱི་དེ་ཚོ་རེད་ཤག་ཟེ།
ད་བྱ་སྤྱོད་དེའི་གྲས་ལ་ཡ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་གྲས་ལ་འགྲོ་གི་ཡོད་མ་རེད་བ། ད་དེ་འདྲས་བྱེད་མྱི་གི་ཁག་མང་པོ་འདུག་ག བྱས་ཙང་། ད་ང་རང་ཚོས་དུས་རྒྱུན་དུ་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཞན་ཕན་ཟེར་ཡ་དེ་འགྲོ་བ་མི་ཙམ་མ་རེད། སེམས་ཅན་ཚོ་དང་ཨེ་ནས་ལྷག་པར་དུ་སེམས་ཅན་ཁག་གཅིག་ལ་ཡ་དེ་བས་ཀྱང་ཆད་འདུག་སེ་བྱས་ནས་གསུངས་གནང་ཤག ཨེ་ནས་དེ་ནས་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་དང་འབྲེལ་བའི་བརྙན་ཐུང་ཁག་མང་པོ་གཅིག་ང་ཚོའི་ཡུ་ཋུབ་ཆཱརནེལ་སྒང་ལ་ཡོད། རྣམ་པ་ཚོས་སབ་སྀ་ཁྀརེབ་གནང་རོགས་གནང་། ལཨེཁྀ་གནང་རོགས་གནང་། ཁཱ་མེན�ཋྀ་གནང་རོགས་གནང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
(end)
30) སྲོག་ཁྲིམས་གྱིས་བྱས་ཉེས་འགོག་ཐུབ་བམ། Death Penalty: Does It Really stop Crime?
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ཡིན། ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་དེ་ད་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ལ་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་གཅིག་གིས་ད་ཁྲིམས་འགལ་བྱེད་མྱི་གི་ཉེས་ཆད་པ་ཡོད་རེད་བ། དེ་ཚོ་སྲོག་ཐོག་གཏང་ཡ་དེ་མེད་པ་བཟོས་ཚར་ཡིན་པ་རེད། ད་ཡིན་ནས་ད་དུང་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་གཅིག་སྲོག་ཐོག་གཏང་ཡ་དེ་མུ་མཐུད་ནས་ཨེ་ནས་བྱེད་ཀི་ཡོད་བ་ཡིན་པ་རེད། ཨེ་ནས་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་ལ་ཡ་ཆེད་ལས་པ་ཨེཁྀསྀ་ཕྀརཱཋྀ་དེ་ཚོས་ག་རེ་གསུང་གནང་གི་འདུག དེའི་སྐོར་ལ་ཡ་ཡིན།
ད་སྤྱིར་བཏང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ཁྲིམས་འགལ་བྱེད་མྱི་དཔེར་ན། མི་བསད་པ་རེད། རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལོགས་ལ་ཟིང་ཆ་བསླང་མྱི། སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཡ་ཤ་ཞེན་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ད་མགོ་སྐོར་བཏང་བ་ཟེར་གི་རེད་བ། ད་ག་ནང་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཤས་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཟིལ་མེད་བཟོ་མྱི་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། ཌརགྷྀསྀ། ཡང་ཁག་གཅིག་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་བོད་མི་ཚོ་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱས་པ་རེད་ཟེར་གི་རེད་བ། དེ་འདྲས་བྱུང་བ་ཁྲིམས་ཀི་ཐོག་ནས་ར་སྤྲོད་བྱུང་པ་ཡིན་ན། སྲོག་ཐོག་གི་ཉེས་ཆད་ལ་གཏང་གི་ཡོད་པ་རེད། ད་སྤྱིར་བཏང་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་སྒང་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཧ་ལམ་བརྒྱ་ཆ་བདུན་ཅུ་ཙི་གཅིག་གིས་སྲོག་ཐོག་གཏང་ཡ་དེ་མེད་པ་བཟོས་ཚར་ཡིན་པ་རེད།
དཔེར་ན་ཆ་བཞག་ན། ཡོ་རོབ་ཀི་རྒྱལ་ཁབ་ཕལ་ཆེ་གཅིག་དང་། ད་ང་རང་ཚོའི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀི་རྒྱལ་ཁབ་འབྲུག་དང་བལ་ཡུལ། ཁ་ན་ཌ་དང་ཨོ་སི་ཊི་ལི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་གཅིག་གིས་མེད་པ་བཟོས་ཚར་ཡིན་པ་རེད། ད་ང་རང་ཚོའི་བོད་ལ་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ང་རང་ཚོ་རང་བཙན་ཡོད་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་སྔ་ས་ནས་ཁོ་རང་སྲོག་ཐོག་གི་ཉེས་ཆད་དེ་མེད་པ་བཟོས་ཚར་འདུག་ག ད་མཁས་དབང་ཁག་ཅིག་གིས་གསུང་ཡ་ལ་ཡ་བོད་དེ་སྲོག་ཐོག་མེད་པ་བཟོ་མྱི་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཐོག་མའི་གྲས་ལ་ཡ་རེད་ཟེར་བྱས་ནས། སྤོབས་པ་དང་གཟི་བརྗེ་མཐོན་པོའི་ངང་
སྤོབས་པ་དང་གཟི་བརྗིད་མཐོན་པོའི་ངང་ནས་ཨེ་ནས་གསུང་གི་ཡོད་པ་ཡིན་པ་རེད། ད་ཁག་གཅིག་གིས་སྲོག་ཐོག་གཏང་ཡ་དེ་དགོས་ངེས་ཅན་གཅིག་རེད་ཟེ། དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་བོ་གཅིག་རེད་ཟེ། ཨེ་ནས་ངེས་པར་དུ་གཏང་དགོས་ཀི་རེད་ཟེར་ཡ་གི་རྒྱུ་མཚན། ཨེ་ནས་མང་ཚོགས་ཀི་ནང་ལོགས་ལ་ཨེ་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཚབས་ཆེན་པོའི་གྲས་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། བཀག་ཡ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀི་རེད་ཟེ། ཨེ་ནས་གཉིས་པ་དེ་ཁྲིམས་ཀི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་དེ་ཨེ་ནས་དྲང་བདེན་བྱེད་ཡ་གཅིག་རེད་ཟེ། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཐོག་ལ་ཡ་ཨཡེ་ཧྥོ་ཨེན་ཨཡེ་ཟེར་གི་རེད་བ། གལ་སྲིད་མི་གཅིག་གིས་མི་གཞན་གཅིག་གི་སྲོག་བཅད་ཡོད་ན། ཨེ་ནས་ཁོ་རང་གིས་བསད་དགོས་རེད་ཟེར་ཡ་དེ་ཆགས་ཀི་ཡོད་རེད། ད་གསུམ་པ་དེ་མི་མང་གི་བདེ་འཇགས་ཀི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་གསུངས་འདུག
དཔེར་ན། ཉེས་ཅན་པ་ཁག་གཅིག་གིས་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་དང་དེ་འདྲས་བྱས་ཨེ་ནས་མང་ཚོགས་ལ་ཡ་གྱོང་གུད་ཆེན་པོ་གཅིག་རག་གི་འདུག་ན། སྲོག་ཐོག་གཏང་དགོས་ཀི་རེད་ཟེར་ཡ་དེ་རེད་ཤག ཨེ་ནས་བཞི་པ་དེས་ད་གྱོང་གུད་ཕོག་པ་གི་དོ་དག་དང་ད་ག་ནང་བཞིན་མི་ཚང་ཚོ་ལ་ཡ་དྲང་པོ་ཡོང་ཡ་ཆེད་དུ་གསུངས་འདུག་ག ད་སྲོག་ཐོག་གི་ཉེས་ཆད་དེ་རྩ་ནས་ཁོ་རང་གཏང་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད། མེད་པ་བཟོ་དགོས་ཀི་རེད་ཟེར་ཡ་གི་ཆེད་ལས་པ་ཨེཁྀསྀ་ཕོརཋྀ་དེ་ཚོས་ག་རེ་གསུང་གི་འདུག་ཟེར་ཞུས་པ་ཡིན་ན། ད་སྤྱིར་བཏང་ཁྲིམས་ཀི་ཉེས་ཆད་ཕོག་ཡ་ཟེར་མྱི་དེ། མི་ཁ་ཤས་ནོར་འཁྲུལ་མ་བྱས་པ་ར་ཞིག་ཡིན་ནས་ཉེས་ཆད་ཕོག་སྲིད་ཀི་རེད་ཟེ།
ཉེས་ཆད་ཕོག་སྲིད་ཀི་རེད་ཟེར། ད་ཁྲིམས་ཀི་ཐོག་ནས་དྲང་པོ་དེ་འདྲས་མ་བྱུང་བྱས་ནས། གལ་སྲིད་མི་དེའི་གྲས་དེ་ཚོགས་འདུར་བཏང་ཚར་བ་ཡིན་ན། སྐྱག་རྫུན་གཅིག་ཡོད་མ་རེད་བ། གྲོངས་མྱི་དེ་གྲོངས་ཚར་འགྲོ་གི་རེད་བ། ད་ང་རང་ཚོའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་དེ་བ་ལ་ག་དུས་ཡིན་ནས་གཅིག་མཐོང་གི་ཡོད་རེད་བ། ཁག་གཅིག་ཁྲིམས་ནས་ཉེས་ཆད་ཕོག་ཚར། ད་དེ་ཚོ་ཚེ་བཙོན་ལ་བཏང་། ཡང་ག་ལེར་ག་ལེར་དུས་ཚོད་ཕྱིན་པ་གཞིར་བཟུང་པའི་ཡང་དཔང་རྟགས་གསར་བ་དེ་འདྲས་རྙེད་བྱས་ནས། མཐའ་མ་གློད་བཀྲོལ་ཐོབ་མྱི་དེ་འདྲས་མང་པོ་ཡོད་རེད་བ། བྱས་ཙང་། ཨེ་ནས་ཞེ་དྲག་གི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཆགས་བྱས་བསྡད་ཡོད་རེད།
ཨེ་ནས་ཉམས་ཞིབ་ཁག་མང་པོ་གཅིག་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་གཅིག་འདི་བསྟན་གི་འདུག་ག གཅིག་སྲོག་ཐོག་གཏང་ཡ་དེ་མེད་པ་བཟོས་པ་ཙམ་གིས། ཨེ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཚབས་ཆེན་པོའི་གྲས་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་ཉུང་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད་མེད་དེ་ཐེ་ཚོམ་རེད་ཤག བྱས་ཙང་སྲོག་ཐོག་གཏང་ཡ་དེ་འབྲས་བུ་མེད་པ་གཅིག་རེད་ཤག ཨེ་ནས་ཁོ་ཚེ་བཙོན་ལ་ཡ་རྒྱུགས་དགོས་རེད་ཟེ། ད་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ད་སྲོག་དེ་གང་ཟག་གཅིག་བཅད་པ་ཡིན་ནས་རེད། གཞུང་གིས་བཅད་པ་ཡིན་ནས་རེད། དེ་གཉིས་བར་ལ་ཡ་ཁྱད་པར་གེ་ཡོད་མ་རེད་ཟེ། གཉིས་ཀ་འཚལ་ནས་ཐེད་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད་ཟེ་བྱས་ནས་གསུངས་གནང་གི་འདུག་ག
སྲོག་ཐོག་གི་ཉེས་ཆད་ཕོག་མྱི་མི་མང་ཆེ་བ་གཅིག་ད་རིགས་ཀི་ཆ་ནས་ཡིན་ནས་རེད། དཔལ་འབྱོར་གི་ཆ་ནས་ཡིན་ནས་རེད། ད་ཆབ་སྲིད་ཀི་ཆ་ནས་རེད། ག་དུས་ཡིན་ནས་སྐྱོ་དེ་ཚོ་རྐྱང་རྐྱང་གཅིག་རེད་ཤག་ཟེ། ད་མི་དཔལ་འབྱོར་ཡོད་མྱི་དང་མི་ཆ་རྐྱེན་ཡག་པོ་ཡོད་རྒྱོ་དེ་ཚོ་ཨེ་ནས་སྲོག་ཐོག་གི་ཉེས་ཆད་དེ་ཞེ་དྲག་ཉུང་ཉུང་ཕོག་གི་ཡོད་རེད་ཟེ། ད་རྒྱུ་མཚན་གཞན་གཅིག་ག་རེ་བགྲང་གནང་གི་འདུག་ཟེར་ཞུས་པ་ཡིན་ན། དཔེར་ན་ཨ་མེ་རི་ཀ་ལྟ་བུ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། མི་གཅིག་ལ་ཡ་སྲོག་ཐོག་གི་ཉེས་པ་ཕོག་པ་ནས་བཟུང་། ཨེ་ནས་འགྲོ་སོང་ཞེ་བོ་གཅིག་གཏང་དགོས་ཀི་ཡོད་རེད་བ།
ཁྲིམས་ལ་མར་ཉེས་ཆད་གཅིག་བཏང་། ཡང་དེ་ལ་ཁོས་ཞུ་གཏུག་གཅིག་བརྒྱབ། དེ་འདྲས་བྱེད་དུས་ཙམ་པ་རྒྱུན་རིང་པོ་གཅིག་འགྲོ་སོང་ཧང་སང་ཡ་གི་ཆེན་པོ་གཅིག་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད་བ། ད་འཛམ་བུ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། སྲོག་ཐོག་ལྟ་མྱི་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀི་གྲངས་ཀ་དེ་ད་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་ཉུང་རུ་ཉུང་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད། རེད་བ། ད་ང་རང་ཚོ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། སྲོག་ཐོག་མང་ཤོས་དང་ཨང་དང་པོ་དེ་རྒྱ་ནག་ཁོ་རང་ཆགས་བྱས་བསྡད་ཡོད་རེད། ཨེ་ནས་དེ་ནས་རིམ་པས་ཨི་རན་རེད། སའོ་ཌི་ཨ་ར་བྷེ་ཡ་རེད། ཨེ་ནས་ཡེ་མེན། ཨི་རག་ཟེར་ཡ་དེ་ཚོ། ཨེ་ནས་རིམ་པས་འདུག་སེ་བྱས་ནས་སླེབས་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་རེད། ཨེ་ནས་རྣམ་པ་ཚོས་ང་ཚོའི་གཉེན་དེ་གཟིགས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཨེ་ནས་རྒྱུད་སྐུལ་གནང་རོགས་གནང་།
(end)
31) གློག་བརྙན་ཇི་ལྟར་བཟོ་བ། How Your Favorite Movies Come to Life.
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ཡིན། ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་དེ་གློག་བརྙན་མོ་ཤོན་ཕིཁྀ་ཆཱོར་དེ་ཚོའི་གྲས་དེ་ཨེ་ནས་ག་འདྲས་བྱས་ནས་བཟོ་གི་ཡོད་རེད་ཟེར་ཡ་དེ་སྐོར་ཡིན།
གློག་བརྙན་ཆེན་པོའི་གྲས་མོ་ཤོན་ཕིཁྀ་ཆཱོར་ཟེར་ཡ་དེ་ཚོ་ཨེ་ནས་ཐོག་མར་བསམ་བློའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཤར་སྣང་གཅིག་ཡོད་རེད། སྒྲུང་གཅིག་ཡོད་རེད། རེད་བ། ད་སྒྲུང་དེ་མར་ཤོག་གུའི་སྒང་ལ་ཡ་ཕབ་དགོས་ཀི་ཡོད་རེད། ཨེ་ནས་ཤོག་གུའི་སྒང་ལ་ཡ་ཕབ་ཚར་བའི་གཞུག་གུ་ལ་ཡ་གློག་བརྙན་ནང་ལོགས་ལ་འཁྲབ་ཆོག་ཆོག་གི་ཨེ་ནས་སྀཁྀརཱན་ཕྀལའེ་ཟེར་ཡ་དེ་ཡར་བསྒྱུར་དགོས་ཀི་ཡོད་རེད་བ། ད་དེའི་གཞུག་གུ་ལ་ཡ་གློག་བརྙན་དེ་བཟོ་ཡ་གི་ཆེད་དུ་ལ་དངུལ་འཚོལ་དགོས་ཀི་ཡོད་རེད། ད་དངུལ་དེ་འཚོལ་ཡ་གི་ཆེད་དུ་ལ་ཡ་སྔ་ས་ནས་འཁྲབ་སྟོན་པ་གྲགས་ཅན་དེ་འདྲས་ཁོ་ཚོ་སླེབས་ཡ་གི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་བཞག་གི་འདུག་ག
དཔེར་ན། ཆ་བཞག་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ད་གློག་བརྙན་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ཋོམ་ཁྀརའེསྀ་འདྲ་བོ་གཅིག་འཁྲབ་ཡ་ཁས་ལེན་བྱས་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ད་དངུལ་འཚོལ་ཡ་དེ་ཞེ་དྲག་གི་ལས་སླ་རུ་ཕྱིན་པ་རེད། ཁོ་རང་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་བྱས། ཁོ་རང་གི་གློག་བརྙན་ཟེར་དུས་རྩ་ནས་མི་མང་པོ་གཅིག་གིས་ལྟ་ཡ་གི་རེ་བ་ཡོད་རེད་བ། དེ་འདྲས་བྱས་ནས་རེད། དེའི་རྗེས་ལ་ཡ་ཕྀརའེ་ཕོར་ཌའེཁྀ་ཤོན། འཁྲབ་སྟོན་པ་གཙོ་བོ་དེ་ཚོ་རྟེན་འཁྱོལ་ཚར་བ་ཡིན་ནས། ད་གཞན་མང་པོ་གཅིག་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་ཀི་ཡོད་རེད། པར་བརྒྱབ་སའི་གི་ས་ཆ་དེ་ཚོ་འཚོལ་དགོས་ཀི་ཡོད་རེད་བ། ལོ་ཁེ་ཤོན། ཨེ་ནས་པར་བརྒྱབ་མྱི་རེད། སྒྲ་འཇུག་བྱེད་མྱི་། དེ་ཚོ་ཚང་མ་རྟེན་གཅིག་འཁྱེར་དགོས་ཀི་ཡོད་རེད་བ།
ད་དེ་གི་ལས་རིགས་དེ་ལ་ཡ་ཕྀརའེ་ཕོར་ཌའེཁྀ་ཤོན་ཟེར་གི་ཡོད་རེད། ད་དངོས་སུ་པར་རྒྱག་ཡ་གི་བྱ་གཞག་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་ལ་ཡ་ཕོར་ཌའེཁྀ་ཤོན་ཟེར་གི་ཡོད་རེད། ད་དེའི་སྐབས་ལ་ཡ་འཁྲབ་སྟོན་པ་དེ་ཚོས་འཁྲབ། པར་རྒྱག་མྱི་དེ་ཚོས་པར་བརྒྱབ། སྒྲ་འཇུག་བྱེད་མྱི་དེ་ཚོས་སྒྲ་འཇུག་བྱེད་བྱེད་ཡ་གི་ལས་རིམ་དེ་ཡིན་པ་རེད། ད་པར་དེ་ཚོ་ཆ་ཚང་བརྒྱབ་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་ཡ་ཕོསྀ་ཕོར་ཌའེཁྀ་ཤོན་ཟེར་ཡ་དེ་མགོ་བཙུགས་ཀི་ཡོད་རེད། ད་དེའི་སྐབས་ལ་ཡ་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་ཀི་ཡོད་རེད་བ། ཧའེ་ཌི་ཊིང་། ཨེ་ནས་སྒྲ་དེ་ཚོ་གཙང་མ་བཟོ་དགོས་ཀི་ཡོད་རེད། ཨེ་ནས་གློག་བརྙན་གི་ཚོས་གཞི་དེ་ཚོ་འགྱུར་བ་གཏང་དགོས་འདུག་གེ ཨེ་ནས་གསལ་བོ་མེད་རྒྱོ་དེ་ཚོ་གསལ་རུ་གཏང་དགོས་འདུག་གེ
ད་དེ་མ་ཡིན་པའི་རོལ་ཆ་དེ་ཚོ་རྩོམ་དགོས་ཀི་ཡོད་རེད་བ། གལ་སྲིད་སྲིན་སེམས་པ་སྐྱོ་པོ་དེ་འདྲས་ཡོད་ན་ཡང་། རོལ་ཆ་གི་སེམས་པ་སྐྱོ་པོ། ད་སྣང་བ་སྐྱིད་པོ་ཡིན་ན་དེ་ལ་དཔག་པའི་སྣང་བ་སྐྱིད་པོ། ད་དེ་ནང་བཞིན་གི་སྐད་རིགས་གཞན་ལ་བསྒྱུར་ཡ་གི་སབ་ཊའེ་ཊལ་ཟེར་གི་རེད་བ། ཡི་གེའི་ཐོག་ནས་ད་ག་ནང་བཞིན་སྐད་ཁོ་རང་སྐད་རིགས་གཞན་པ་གཅིག་ལ་བསྒྱུར་ཡ་ཡིན་ན། ད་ཌ་པིང་དེ་འདྲས་བྱེད་དགོས་ཀི་ཡོད་རེད་བ། ད་དེ་ཚང་མ་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་གཞུག་གུ་ལ་ཡ་གློག་བརྙན་དེ་བརྟན་ཆོག་ཆོག་ཆགས་བྱས་བསྡད་ཡོད་རེད། ཡང་ལམ་སང་མང་ཚོགས་ལ་ཡ་བརྟན་ཆོག་ཆོག་ཡོད་མ་རེད།
ས་ཆ་ག་བ་བརྟེན་གི་ཡོད་ནས་དེ་གིས་ཆོག་མཆན་ཁག་གཅིག་ཞུ་དགོས་ཀི་ཡོད་རེད་བ། དཔེར་ན། རྒྱ་གར་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་གློག་བརྙན་བསྟན་དགོས་ཀི་ཡོད་ན། སཱན་ཋལ་བྷོ་རོ་ཧྥིལ་སཱར་ཋི་ཧྥི་ཁེ་ཤོན། སི་པི་ཨེཧྥོ་སི་ཁོ་ཚོའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུ་དགོས་ཀི་ཡོད་རེད་བ། ད་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡིན་པ་ཡིན་ན། བཀའ་འཁྲོལ་དེ་འདྲས་ལོ་སེ་གེ་ཞུ་དགོས་ཀི་ཡོད་མ་རེད་དེ། མོ་ཤོན་ཕིཁྀ་ཅར་ཨེ་སོ་སི་ཤོན་གིས་གློག་བརྙན་དེ་པུ་གུ་དང་ལོ་གཞོན་པ་ཚོ་ལ་ཡ་བསྟན་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་མེད་སོགས་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་ཀི་ཡོད་རེད། ད་དེའི་རྗེས་ལ་ཡ་གློག་བརྙན་དེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས་ཀི་ཡོད་རེད་བ། ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཡ་ཆེད་དུ་ལ་ཡ་སྒྲུང་ཆ་ཚང་ཚང་པའི་གི་གཉེན་དུམ་བུ་གཅིག་འཚོགས་ཀི་ཡོད་རེད་བ།
ཋྀརའེ་ལར། ད་ག་ནང་བཞིན་པ་བཅར་རིས། ཕའོ་སྀཋར། ཨེ་ནས་གློག་བརྙན་བསྡུས་དོན་ཁག་ལ་ཡ་གཏང་ཡ། ཨེ་ནས་ཚགས་ཤོག་དང་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་ཡ་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་གློག་བརྙན་སྐོར་ལ་ཡ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཡ། ད་དེའི་རྗེས་ལ་ཡ་གཞི་ནས་གློག་བརྙན་ཁག་དངོས་གཞིའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་བསྟན་ཡ་དེ་རེད། གློག་བརྙན་ཁག་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་བསྟན་པ་ལ་ཡ་ཌི་སི་ཋི་ཕུ་ཊིར་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད་བ། ད་ཌི་སི་ཋི་ཕུ་ཊིར་ཟེར་དུས་རྩ་ནས་གློག་བརྙན་དེ་ཚོ་གིས་སྡེབ་ཚོང་རྒྱག་མྱན་འདྲ་བོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད་ད། ཁོ་ཚོས་གློག་བརྙན་བཟོ་མྱན་ཕུ་ཊུ་སི་དེ་ཚོ་རྩ་ནས་གློག་བརྙན་དེ་ཚུར་ལེན། ཨེ་ནས་ཧོལ་ནང་ལ་ཡ་བཏང་བཞག་ཡོད་རེད་བ།
ད་ཧོལ་གི་བདག་པོ་དེ་ཚོས་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་དེ་ལ་ཡ་གློག་བརྙན་ཋིཁེ་ཋྀ་ག་ཚོད་སྤྲད་པ་ཡིན་ནས། དེའི་ཕྱེད་ཀ་ཏག་ཏག་དེ་ཌི་སྀཋྀ་བྷིར་ཋེར་ལ་སྤྲད་བཞག་གི་ཡོད་རེད། དེའི་ཕྱེད་ཀ་དེ་ཁོ་རང་ཚོ་ཉར་བསྡད་ཀི་ཡོད་རེད། ད་ཌི་སྀཋྀ་བྷིར་ཋེར་གིས་ཕྱེད་ཀ་དེ་ནི་ཁོ་རང་ཚོ་བརྒྱ་ཆ་དེ་ཚུར་གཏོགས། དེའི་ལྷག་མ་དེ་གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་ཕུ་ཌུ་སི་ལ་ཕར་སྤྲད་བཞག་གི་འདུག་ག ད་གློག་བརྙན་ཁང་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ག་ཚོད་རྒྱུན་རིང་བ་བཞག་པ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནས། གློག་བརྙན་ཁང་དེ་གི་ཁེ་བཟང་དེ་ཆེ་རུ་ཆེ་རུ་འགྲོ་གི་འདུག་ག བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ཡིན་ན། བདུན་ཕྲག་གཉིས་པ་ལ་བརྒྱ་ཆ་དྲུག་ཅུ། བདུན་ཅུ་སེ་དེ་འདྲས་སེ་མར་ག་ལེར་ག་ལེར་འཕར་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད།
དེའི་གློག་བརྙན་དེ་གློག་བརྙན་ཁང་གི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་རྒྱུན་རིང་པོ་དེ་ལ་ཡ་ཕན་ཐོགས་ཀི་ཡོད་རེད། ད་ང་རང་ཚོ་གློག་བརྙན་ལྟ་ག་འགྲོ་བའི་སྐབས་ལ་ཡ་ཋིཁེ་ཋྀ་གཅིག་ཉོ་གི་རེད་བ། ཨེ་ནས་དེའི་ཞོར་ལ་ཡ་ཕཱོབ་ཁཱོན་དེ་འདྲས་ཟ་གི་རེད། ཨེ་ནས་སཱོ་ཋར་དེ་འདྲས་འཐུང་གི་རེད་བ། ད་དེ་ཚོ་གོང་ཞེ་དྲག་གི་ཆེན་པོ་འདུག་ག དཔེར་ན། གློག་བརྙན་གི་རིམ་པ་ཌོ་ལཱར་བཅུ་གཉིས་ཡིན་པ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། ཕཱོབ་ཁཱོན་དང་སཱོ་ཋྀ་དེ་སྒོར་མོ་བཅོ་བརྒྱད་བཅུ་དགུ་དེ་འདྲས་འགྲོ་གི་འདུག་ག ད་དེ་ཧོལ་གི་བདག་པོ་དེ་ལ་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད། ད་སྐབས་རེ་གློག་བརྙན་ཁང་གི་བདག་པོ་དེ་ཚོ་ལ་ཡ་གློག་བརྙན་ཁོ་རང་ནས་ཋིཁེ་ཋྀ་བཙོང་ནས་དངུལ་བཟོས་པ་ལས། ཕཱོབ་ཁཱོན་དང་སཱོ་ཋྀ་དེ་ཚོ་ནས་ཁེ་བཟང་ཆེ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད་ཟེར་བྱས་ནས་བཤད་སྲོལ་འདུག་ག
ད་དེ་ཚང་མ་ཚར་བའི་གཞུག་གུ་ལ་གཞི་ནས་ཨོ་ཌི་ཌི་ཟེར་ཡ་དེ་རེད། དེ་ལ་ཡ་ཌི་སྀཋྀརའེ་བྷིར་རའེ་དགོས་ཀི་ཡོད་མ་རེད། གློག་བརྙན་བཟོ་མྱི་དེ་ཚོས་གློག་བརྙན་བཟོས། དེའི་གཞུག་གུ་ལ་ཁ་ཐུག་ཁོ་རང་ད་ནེཋྀ་ཧྥྀལེཀསྀ་ཟེར་མྱི་རེད། ཌི་སྀནཱེ་ཕྀལཱསྀ་ཨེ་མེ་ཛོན་དེ་ཚོ་ལ་ཁ་ཐུག་སྐད་ཆ་བཤད་ནས། ཨེ་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་རིམ་པ་གི་ཋི་ཧྦི་དང་སེ་ཋྀ་ལའེ་ཋྀ་རེད། ཨེ་ནས་གནམ་གྲུའི་ནང་ལོགས་དང་ཟ་ཁང་དང་མགྲོན་ཁང་དེ་ཚོའི་ནང་ལོགས་ལ་བསྡད་ཡ་གི་གོ་སྐབས་ཏོག་ཙི་མར་རག་གི་ཡོད་རེད།
བྱས་ཙང་། གློག་བརྙན་དེ་ཐོག་མར་བཟོས་ཚར་བ་ནས་བྱས་ནས། ཨེ་ནས་གཞུག་གུ་ལ་དངུལ་དེ་ཆ་ཚང་རག་རག་བར་དུ་ལ་ཡ། ཨེ་ནས་དུས་ཚོད་ཀི་གང་འཚམ་གཅིག་དགོས་ཀི་ཡོད་རེད། ད་རྒྱུན་དུ་ནས་ང་ཚོས་གློག་བརྙན་ཁ་ཤས་ཧིཋྀ་དང་ཧྥྀལོཕྀ་བྱས་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་བཞག་ཡོད་རེད་བ། གློག་བརྙན་དེ་ཡག་ལོད་ཀི་ཁྱབ་པ་མ་རེད། གློག་བརྙན་དེ་ཚོང་ག་ཚོད་བརྒྱབ་ཤག དེ་ལ་གཞི་བཞག་གི་ཡོད་རེད། ད་གློག་བརྙན་དེ་མ་རྩ་དེ་ཆ་ཚང་ལོག ཨེ་ནས་ཁེ་བཟང་རག་ཡ་འགོ་བཙུགས་ཀི་འདུག་ན། ཨེ་ནས་རིམ་པས་ཁོ་ཧིཋྀ་ཆགས་ཀི་ཡོད་རེད།
ད་དམིགས་ཡུལ་དེ་ལ་ཕོག་པ་ལ་ཧིཋྀ་ཟེར་གི་ཡོད་རེད་བ། ཋ་གྷེཋྀ་དེ་ལ་ཧིཋྀ་བྱས་ན། ད་མ་རྩ་ལོང་སེ་ཡིན་ནས་རེད། ཡང་མ་རྩ་མ་ལོང་པ་དེ་ཚོ་ཡིན་ན། ད་གློག་བརྙན་དེ་ཧྥྀལོཧྥོ་རའེ་ཤོསྀ་བྱས་ནས་ཟེར་གི་ཡོད་རེད། བྱས་ཙང་། དེ་ཚང་མ་ཚོང་གི་ཆ་ནས་ཡིན་དུས་ཙ་ནས། གློག་བརྙན་ཡག་པོ་དེ་འདྲས་ཀི་ཧྥྀལོཧྥོ་ཆགས་སྲིད་པ་རེད། ཡང་གློག་བརྙན་སྡུག་ཅག་དེ་འདྲས་ཀི་ཧིཋྀ་ཆགས་སྲིད་པ་རེད། ཨེ་ནས་དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་དང་འབྲེལ་བའི་སྔན་མང་པོ་གཅིག་ང་ཚོའི་ཡུ་ཋུབ་བྷྀ་ཆཱནྀ་སྒང་ལ་ཡོད། དེའི་ལིང་དེ་ཁའ་མེནཋྀ་ནང་ལ་གཟིགས་ཀི་རེད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
(end)
32) གློག་བརྙན་བསྐྱར་ཞིབ། Why ‘Ram Tere Ganga Maile’ Still Matters.
ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་དེ་གློག་བརྙན་ལ་ཡ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་ཡ་ཡིན། ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གློག་བརྙན་དེ་ཕྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔའི་ལོ་ལ་ཡ་ཧ་ཅང་གི་ཨེ་ནས་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་རཱཇི་ཀ་བྷུར་གིས་བཟོས་པ་གཅིག་རེད། རང་གཏེ་རིལ་གང་ག་མེད་ནས།
ད་གློག་བརྙན་དེ་གློག་བརྙན་གཞན་དང་མ་འདྲ་བ་གི་ཨེ་ནས་དམིགས་བསལ་གི་ཁྱད་ཆོས་ཁག་གཅིག་ག་རེ་ག་རེ་ཡོད་རེད་བྱས་ཞུས་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། གཙོ་བོ་དེ་གློག་བརྙན་དེའི་སྒྲུང་དེ་ཆགས་བྱས་བསྡད་ཡོད་རེད། རྒྱ་གར་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཆུང་མ་གང་ག་དེ་འབབ་ཡ་གི་ཨེ་ནས་བརྒྱུད་རིམ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་མིའི་མི་ཚེ་ལ་ཡ་འཆར་ཅན་ཞིག་ཡོད་རེད། ཨེ་ནས་ང་རང་ཚོ་མི་ཚོ་ཡིན་ན་ཐོག་མར་ང་རང་ཚོ་ཨ་མས་ཁོག་ནས་མར་བསྐྱལ་དུས་ཙ་ནས་ད་པུ་གུ་ཆུང་ཆུང་གཅིག་རེད་བ། ད་དེའི་སྐབས་ལ་ཡ་ང་རང་ཚོའི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སྲོལ་དེ་ག་འདྲས་ཡོད་རེད་བྱས་ཞུས་པ་ཡིན་ན། ཆོས་ལུགས་ཟེར་ཡ་འདྲ་བོ། རིགས་དང་རུས་ཟེར་ཡ་འདྲ་བོ། ཤ་མདོག་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད་བ།
དེའི་གྲས་དེ་ཁྱུ་རང་ནས་ཡོད་མ་རེད་སེ། ད་ཕྱིས་སུ་ང་རང་ཚོ་ཚང་མ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་འཚར་ལོངས་ཐེབས་འགྲོ་དུས་ཙ་ནས། ད་གཞི་ནས་དེ་ཚོའི་ཐད་ལ་དབྱེ་འབྱེད་ཀི་བློ་དེ་རང་བཞིན་གིས་སྦྱར་བྱས་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད་སེ། འོ་དེ་ནང་དོན་གཙོ་བོ་བཤད་ཡོད་རེད། རྒྱ་གར་ནང་ལོགས་ལ་ཆུ་མོ་གང་ག་དེ་ཐོག་མར་འགོ་བཙུགས་ས་དེ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ནས་མར་འགོ་བཙུགས་ཀི་ཡོད་རེད་བ། ད་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ནས་མར་བྱས་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཊར་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སེ་རིང་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་མངའ་སྡེ་ཁག་མང་པོ་གཅིག་བརྒྱུད་ནས་མཐའ་མ་རྒྱ་གར་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་ལ་སླེབས་བྱས་ནས་རྒྱ་གར་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཏོག་ཙི་བཟོས་བྱས་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད།
ཕ་མ་ཧི་མ་ལ་ཡ་ནས་མར་འབབ་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་ཞེ་དྲག་གི་སྡང་པོ་བྱས། ཨེ་ནས་སིལ་པོ་གཙང་མ་ཡོད་པ་བྱས། ཨེ་ནས་དེ་ནས་མར་རིམ་པས་རིམ་པས་ག་ལེར་ག་ལེར་ག་ལེར་མིས་བཟོ་པ་བཟོས་ན་རེད་བ། བཟོ་གྲྭའི་ཆུ་རྙིང་ཏོ་དང་། གསང་སྤྱོད་ཀི་ཆུ། ད་ག་ནང་བཞིན་ཕར་མིས་ཁྲུད་ཁྲུད་གཤེ་གཤེ་བྱེད་ཡ་དང་། དེའི་གཡས་གཡོན་ལ་ཕུང་པོ་མེ་སྲེག་བྱས་པའི་ཨེ་ནས་སྙིགས་རོ་དེ་ཚོ་མར་གཡུག་རྒྱོ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་མ་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་ལ་ཡ་སླེབས་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ལོགས་ལ་འཛུལ་འགྲོ་དུས་ཙ་ནས་མིག་བལྟས་པ་ཙམ་ཁོ་རང་ཆུ་ཁོ་རང་ནག་པོ་ཆགས་ནས་སླེབས་ཀི་ཡོད་རེད། གློག་བརྙན་དེ་སྒྲུང་རོབ་ཙི་ཞུས་པ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན།
ཧི་མ་ལ་ཡ་རྒྱ་རྒྱུད་ལ་ཡ་བུད་མེད་གྷ་གྷ་ཟེར་མྱི་གཅིག་བསྡད་ཀི་ཡོད་རེད། མོ་རང་ཞེ་དྲག་གི་ཉམ་ཆུང་། ག་དུས་ཡིན་ནས་གཞན་ཕན་སྒྲུབ་མྱི་གཅིག་ཡིན་པ་རེད། ཉིན་མ་གཅིག་གྲོང་ཁྱེར་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་ནས་མཐོ་སློབ་ཀི་སློབ་ཕྲུག་ཁག་གཅིག་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་ལ་སླེབས་ཀི་ཡོད་བ་རེད། དེའི་ནང་ལོགས་ནས་བུ་ནཱ་རེན་དྷར་ཟེར་མྱི་གཅིག་དང་། བུད་མེད་གྷ་གྷ་ཟེར་མྱི་དེ་དགའ་པོ་ཆགས་ཀི་ཡོད་བ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ནས་རིམ་པས་ཁོ་གཉིས་ལ་འཁྲུག་པོ་གཅིག་བྱུང་། དེ་ནས་བུ་དེ་ལོག་འགྲོ་གི་ཡོད་བ་ཡིན་པ་རེད། ཕྱིས་སུ་ཁོ་རང་ཡར་སླེབས་མ་ཐུབ། ཨེ་ནས་གྷ་གྷ་ཟེར་མྱི་གི་བུད་མེད་དེ་རང་གི་ཕྲུ་གུ་དེ་ཁྲིད་བྱས་ནས་སོ་སོའི་བཟའ་ཟླ་དང་ཕོ་གུ་དེ་འཕར་ཐུབ་ཡ་གི་ཆེད་དུ་ འདུག ཀ་ལི་ཀ་ཏ་ངོས་ལ་ཡ་ཐོན་འགྲོ་གི་ཡོད་ཡིན་པ་རེད།
ད་མོ་རང་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་ལ་ཡ་ཐོན་པ་གི་ལམ་འགག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་གཅིག་འཕྲད་ཀི་རེད། ད་མོ་རང་ཉམས་ཆུང་དང་སེམས་པ་གཙང་མ་བྱེད་དུས་ཙ་ནས། མི་མང་པོ་གཅིག་གིས་མགོ་སྐོར་བཏང་། ད་དེ་ནས་མར་ག་ལེར་ག་ལེར་བྱས་ནས་མཐའ་མ་མོ་རང་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་གི་ད་ཞང་ཀར་གི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་བཙོང་བཞག་གི་འདུག་ག ད་ཧིན་དྷུ་གི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ད་ཆུ་མོ་གངྒཱ་དེ་ཞེ་དྲག་གི་རྩ་ཆེན་པོ་བརྩི་གི་འདུག་ག ཆུ་མོ་གངྒཱ་དེ་འཛམ་བུ་གླིང་སྟེང་ལ་ཡ་ལྷ་ཡུལ་ནས་མི་ཚོས་སྡིག་སྒྲིབ་བཏགས་ཡ་གི་ཆེད་དུ་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་མར་དཔགས་པ་རེད་ཟེ།
ཨེ་ནས་ཆུ་མོ་རྐང་རྒྱའི་རྒྱུ་རྩལ་གི་གནས་ཆེན་ཧ་རི་དྷུ་ཝ་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་པ་ཕྀརའེ་ཡ་རཱཇྀ་ལ་སོགས་པ་ཁག་གཅིག་གི་ནང་ལོགས་ལ་ཨེ་ནས་ཆུའི་ནང་ལོགས་ལ་འཛུལ་པ་ཙམ་གིས་འཇིག་རྟེན་ག་བར་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད་ཟེར་བྱས་ནས་ཁོ་ཚོས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀི་འདུག་ག ད་དེ་འདྲས་ཀི་རྩ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་ཡ་དཔེ་སྦྱར་ནས། ད་གློག་བརྙན་གི་མིང་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། རཱམ་ཏི་རི་གང་ག་མེལ་སེ། རཱམ་སེ་ཁྱེད་རང་གི་ཆུ་མོ་གང་ག་དེ་མངར་མོ་དང་མ་འདྲ་ཡ་གི་རྫོགས་པ་ཆ་བཞག་སེ།
ད་གློག་བརྙན་དེ་ཕྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔའི་ལོ་ལ་ཡ་རྩེ་ཕུད་ཀི་མཇལ་ཁ་ཡང་ཐོབ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་རཱཇྀ་ཁཱ་བྷུར་ལ་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ད་རྒྱ་གར་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ད་ལྟ་བར་དུ་གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་རེད། ད་དེའི་ནང་ལོགས་ནས་ཧ་ལམ་འདྲ་ཆེ་ཤོས་རེད་ཞུས་པ་ཡིན་ནས་མ་འགྲིག་པ་ཡོད་མ་རེད། ད་ཁོ་རང་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པ་གཞན་པ་དང་མ་འདྲ་བ་གི་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་ག་རེ་ཡོད་རེད་ཞུས་པ་ཡིན་ན། རོལ་ཆའི་ཐོག་ལ་ཡ་ཁོ་རང་ཞེ་དྲག་གི་ཨེ་ནས་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་མྱི་གཅིག་རེད་འདུག་ག ད་ཁོ་རང་གི་གློག་བརྙན་དེ་ཚོ་ཡིན་ན་གཞས་ཀི་བརྒྱུད་ནས་འབྲུག་མར་འབུད་རྒྱག་རྒྱག་ཡ་གཅིག་
གལ་སྲིད་གཞས་དེ་ཚོ་མེད་པ་བཟོས་པ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། སྒྲུང་ཁོ་རང་ལ་སྐྱོན་རྒྱག་ཡ་གི་དེ་འདྲས་ཀི་ཨེ་ནས་རོལ་ཆ་ཐོག་ལ་ཡ་མཁས་པ་གཅིག་རེད་འདུག་ག ད་གློག་བརྙན་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་རོལ་ཆ་རྩོམ་མྱི་དེ་རཱ་ཝིན་དྷར་ཇཱན་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། རཱ་ཝིན་དྷར་ཇཱན་ཁོ་རང་ཡིན་ན་ཐོག་མར་སྐྱེས་དུས་ཙ་ནས་ལོང་བ་གཅིག་རེད་འདུག་ག མིག་ཁྱོན་ནས་མཐོང་ཡ་མེད་རྒྱོ་གི ད་ཡིན་ནས་ཁོ་རང་ཆུང་དུས་སྐབས་ནས་ཁོ་རང་གི་ཕ་དེ་གིས་ཁོ་རང་རོལ་ཆ་གི་དབྱིངས་དང་རྩལ་དེ་ཧ་གོ་བྱས་ནས། ཨེ་ནས་ཁོ་རང་ལ་རོལ་ཆ་གི་ཐོག་ལ་ཡ་གློག་ཁྲིད་བྱས་འདུག་ག ད་དེ་འདྲས་ཁོ་རང་རོལ་ཆ་གཏང་མྱི་དང་རོལ་ཆའི་འཁྲབ་ཁྲིད་བྱེད་མྱི་སྦྲགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཆགས་བྱས་བསྡད་ཡོད་རེད།
ད་གློག་བརྙན་འདི་དང་ང་རང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དམིགས་བསལ་གི་འབྲེལ་བ་གཅིག་ག་རེ་ཆགས་ཀི་འདུག་ཟེར་བྱས་ཞུས་པ་ཡིན་ན། གློག་བརྙན་འདིའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་འཁྲབ་མྱི་བུད་མེད་མན་དྷ་གི་ནི་ཡོད་རེད་བ། ད་སྤྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་ལོགས་དེ་བ་ད་མོ་རང་ཞེ་དྲག་གི་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་རེད་འདུག་ག ད་ཡིན་ནས་མཐའ་མ་མོ་རང་རྣམ་པ་འགྲོ་ས་དེ་ང་རང་ཚོ་བོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ལ་ཕྱིན་ཡོད་རེད།
ད་ད་ལྟའི་ཆ་ལ་ཡ་བཟའ་ཟླ་དང་ནང་མི་བུ་ཕྲུག་མཉམ་དུ་མོམ་བྷེལ་ལ་བསྡད་ཡོད་རེད། བྱས་ཙང་། ད་ལྟ་བར་དུ་རྒྱ་གར་ནང་ལོགས་ལ་གློག་བརྙན་བཟོས་པའི་ནང་ལོགས་ནས་རཱམ་ཏི་རི་གང་ག་མི་ལི་ཟེར་ཡ་དེ། གཞན་དང་མ་འདྲ་བ་གཅིག་སྒྲུང་གི་ཆ་ནས་ཡིན་ནས་རེད། རོལ་ཆའི་ཆ་ནས་ཡིན་ནས་རེད། གང་ཅིའི་ཐད་ནས་མ་འདྲ་བ་གཅིག་ཆགས་བྱས་བསྡད་ཡོད་རེད།
(end)
33) ཆབ་སྲིད་ནང་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་གནད་དོན། Why Left and Right Matter in Politics
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་དེ་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གཅིག་གི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ། ཆབ་སྲིད་ཀི་ལྟ་བ་གཡས་ཕྱོགས་དང་གཡོན་ཕྱོགས་སེ་བྱས་ནས་ཨེ་ནས། དེའི་གནད་འགག་དེ་ག་རེ་ཆགས་ཀི་ཡོད་མེད་དེའི་སྐོར་ལ་ཡ་ཡིན།
ད་ཐོག་མར་གཡས་ཕྱོགས་དང་གཡོན་ཕྱོགས་ཀི་ལྟ་བ་དེ་མ་བཤད་གོང་ལ་ཡ། གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་དམངས་གཙོ་ཟེར་ཡ་དེ་གི་དམིགས་ཡུལ་ཨང་དང་པོ་དེ་ག་རེ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཤག དམངས་གཙོ་ཟེར་ཡ་དེ་ཐོག་མར་བཙུགས་པའི་སྐབས་ལ་ཡ། ཨེ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡ་དང་། ཡང་དཔལ་འབྱོར་ཧྲ་ཐག་ཐག་ཆགས་ཡ། ཡང་མི་མང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་ལས་ཀ སློབ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་ཧྲ་ཐག་ཐག་མྱོང་ཡ་གི་དམིགས་ཡུལ་དེ་མིན་པ་ཡིན་པ་རེད། ད་དམིགས་ཡུལ་ཨང་དང་པོ་དེ་ག་རེ་རེད་སེ་ཞུས་པ་ཡིན་ན། མི་མི་རེ་ངོ་རེ་གི་རང་དབང་སྒྲུབ་ཡ་དེ་རེད་འདུག་ག ད་མི་མི་རེ་ངོ་རེ་ཟེར་དུས་ཙམ་པ་ལ། མི་གཅིག་མ་ལྷག་པ་ཆ་ཚང་ཟེར་གི་ཡོད་རེད་ད།
གཞི་རྩའི་རང་དབང་ཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་ཚོ་ལ་ཡ་དོ་ཕོག་མ་འགྲོ་ཡ་ཆེད་དུ་བཟོས་ཡོད་བ་ཡིན་པ་རེད། ད་ཡིན་ནས་སྟབས་ཡག་ག་གཅིག་ལ་ཡ་གཞི་རྩའི་རང་དབང་དེ་ཡོད་པའི་གཞུག་གུ་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་མང་པོ་གཅིག་སེལ་འགྲོ་གི་ཡོད་བ་ཡིན་པ་རེད། ད་གཞི་ནས་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་གི་སྟེང་ལ་ཡ་བབས་ཀི་ཡོད་བ་ཡིན་པ་རེད། ད་གཡས་ཕྱོགས་དང་གཡོན་ཕྱོགས་ཀི་ལྟ་བ་གི་སྐོར་ལ་བཤད་པའི་སྐབས་ལ་ཡ། གཡོན་ཕྱོགས་ཀི་ལྟ་བ་བཟོ་མྱི་གི་ད་གང་ཟག་ཡིན་ནས་རེད། ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ག་འདྲའི་གཅིག་ལ་གཟིགས་ཀི་རེད་སེ་བྱས་ཞུས་པ་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་གཞུང་གི་ངོས་ནས་མི་མང་སྤྱི་ཡོངས་ཀི་བདེ་སྡུག་ལ་ཡ་ལྟ་མྱི། སྐྱོ་དེ་ཚོ་ལ་ཡ་རོགས་པ་གང་མང་མ་བྱེད་ཐུབ་མྱི། ཨེ་ནས་ད་ག་ནང་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཚན་རིག་ལ་སོགས་པའི་ཡར་ཐོན་ཅན་ གཅིག་གི་རྣམ་པ་དེ་ཚོ་ལ་ཡར་རྒྱས་བཏང་ཐུབ་མྱི། དེ་འདྲས་ཅིག་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་ལེཧྥྀ་ལི་ནིང་པོ་ལི་ཋི་ཁཱལ་ཕཱར་ཋི་ཟེར་གི་འདུག་བ།
གཡོན་ཕྱོགས་ཀི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀི་ཚོགས་པ་སེ། ད་དེ་ལ་ལྡོག་པའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀི་ལྟ་བ་ཟུར་བརྙན། རཱའེཋྀ་ཝིན་ཕོ་ལི་ཋི་ཁཱལ་ཕཱར་ཋི་ཟེར་གི་རེད་བ། ད་དེ་ཚོ་གི་ལྟ་བ་ཁེར་སྟངས་དེ་ག་འདྲས་རེད་བྱས་ཞུས་པ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཡ་ལ་གཙོ་བོ་བཟོ་མྱི་བྱས། ཨེ་ནས་དེའི་ཞོར་ལ་ཡ་གཞུང་གི་ངོས་ནས་ཚོང་གི་ཐད་ལ་ཡ་ཐེ་ཇུས་གང་ཉུང་ཉུང་དང་། ད་ག་ནང་བཞིན་གཞུང་གི་དབང་ཚད་ཀི་ཉུང་རུ་བཏང་ཡ་དེ་འདྲས་གཅིག་རེད་འདུག་ག ད་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་གཡོན་ཕྱོགས་དང་གཡས་ཕྱོགས་ཀི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་དེ་ཡོད་པ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན།
དེ་ལ་ཡ་ཁེ་ཕན་ག་རེ་ཡོད་རེད་བྱས་ཞུས་པ་ཡིན་ན། ད་མི་མང་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡིན་ནས། ཆབ་སྲིད་ཀི་ཐད་ལ་ཡ་ཇུས་གཏོགས་བྱེད་སའི་ལམ་འགག་ཡོད་བ་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲས་ཀི་ལམ་བཟོ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། མི་སུ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ནས། ཆབ་སྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ནས་རྒྱང་ཕུད་མ་བཏང་པ་བྱས་ནས་མཉམ་དུ་ལ་ཡ་བསྡད་ཐུབ་ཀི་ཡོད་བ་ཡིན་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་དམངས་གཙོ་ཟེར་དུས་ཙམ་པ་ད་ང་རང་ཚོ་ག་དུས་ཡིན་ནས་སྡིངས་ཆ་ཆེ་ས་ཡོད་རེད་བ། གྲོས་ཚོགས་དང་དབུས་ཀི་ཆབ་སྲིད་ནང་ལོགས་ལ་ཞེ་བོ་གཅིག་ཕར་ཚུར་སྐྱོན་བརྗོད་དེ་འདྲས་བརྗེ་རེས་རྩེས་བྱས་ནས་འཁྲུག་པོ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཁ་ཐུག་ལ་ཡ། ད་ང་རང་ཚོ་མང་པོ་གཅིག་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད་བ།
ད་དེ་བཀྲ་མ་ཤིས་པ་ཚ་ལ་ཡ་བསམ་ཡ་གཅིག རྒྱལ་ཁབ་ཀི་གྲོས་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་སྡིངས་ཆ་ཆེ་ས་ལ་ཡ་ག་ཚོད་ཀི་ཟིང་ཆ་ཆེ་ཡོད་ནས། དེ་ག་ཙི་གི་མི་མང་གི་གཞི་རྩའི་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀི་ཐད་ལ་ཡ་ཡག་ག་ཡོད་རེད་ཟེ། ད་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་མེ་རི་ཀ་དང་རྒྱ་གར་ལྟག་པ་ལྟ་བུ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། གྲོས་ཚོགས་ནང་ལོགས་ལ་ཕར་ཚུར་གཅིག་འཐུས་མི་དེ་ཚོ་རྦད་དེ་མཛུབ་གུ་ཁོ་རང་བཙོག་རེས་རྩེས། ཤེས་རིག་གཏང་གི་འདུག་ག ད་ཨེ་ཤི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གཅིག་གི་ནང་ལོགས་ལ་ཕར་ཚུར་ལག་པ་བརྐྱང་རེས་རྩེས། རྐུབ་བཀྱག་གཞུ་ཡ་དེ་འདྲས་རྩེ་གི་འདུག་ག ད་དེ་ཚོ་ད་ཏག་ཏག་བསྡད་ཀི་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་ཏེ། སོ་སོ་མི་མང་གི་འཐུས་མི་རེད། ད་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ལ་ཡ། ཕར་ཚུར་ཤེས་རིག་གཏང་ཡ་དེ་ཞེ་དྲག་ག གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད།
ད་ཆེ་ས་རྒྱལ་ཁབ་ཀི་གྲོས་ཚོགས་དང་དེ་འདྲས་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་འཇམ་ཐིང་ཐིང་བྱས། ཕར་ཚུར་བཤད་རེས་བཏང་རེས་དེ་འདྲས་གེ་གེ་མེད། ལག་པ་འདྲ་ཞིག་བརྡབ་བྱས་བསྡད་པ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ན། ཨེ་ནས་རྒྱ་ནག་ད་ག་རང་རེད་བ། དེ་ལས་རྐྱེན་པས་གཞི་རྩའི་མི་མང་གི་རང་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་དེ་ཤོར་ཚར་ཡིན་པ་རེད། རྣམ་པ་ཚོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཨེ་ནས་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་དང་འབྲེལ་བའི་སྔན་མང་པོ་གཅིག་ང་ཚོའི་ཡུ་ཋུབ་ཅ་ནེལ་ལ་བསྟན་ཡོང་ཡ་ཡོད། དགའ་ཐག་སྐྱོན་རོགས་གནང་། རྒྱུད་སྐུལ་གནང་རོགས་གནང་།
(end)
34) ཡལ་བའི་རྒྱུ་སྐར། The Planet That Vanished.
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ང་བཀྲ་ཤིས་སྤོམ་རུ་བཅུག་གི་ཡིན། ད་རྣམ་པ་ཚོས་གཟིགས་བཞག་པ་དེ་ཁ་སང་ཉེ་ཆར་རང་རེད། ང་རང་ཅིག་ཁྲོམ་ལ་འགྲོ་དུས་ཙ་ནས་ང་རང་གི་བུ་མོ་དེ་ལ་ཡ་རྔན་པ་སྤྲད་ཡ་གི་ཚུལ་དུ་ཉོས་ཡིན་པ། ད་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་སྤྱིར་བཏང་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་སོ་ལཱར་སའེསྀཋེམ་གི་རྒྱུ་སྐར་ཕྀལཱན་ནཱེཋྀ་དགུ་ཡོད་རེད་བ། ག་བ་བལྟས་པ་ར་ཅིག་ཡིན་ནས། ཕྀལཱན་ནཱཋྀ་བརྒྱད་མ་ཤས་ཁྱོན་ནས་མི་འདུག ཁྱད་མཚར་ད་འདི་ག་འདྲས་ར་ཅིག་ཡིན་ན་ཟེ། ད་བཟོ་མྱི་དེ་ཧ་ལམ་ཤེས་ཀི་མེད་པ་ཡིན་ན་བསམ་བྱུང་རེད་བ། ཧ་ཧ། ཕྱིས་སུ་ང་རང་དོ་སྣང་བྱེད་དུས་ཙ་ནས་ཕྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་དྲུག་ལོ་ལ་ཡ་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བར་སྣང་གི་ཚན་རིག་པའི་མཐུན་ཚོགས་ཡོད་རེད་བ།
ཨིན་ཋྀར་ནཱ་ཤོན་ནཱལ་ཨེསྀཋྀ་ནོ་མའེ་ཁཱལ་ཡུ་ནིའན། ཨཡེ་ཨེ་ཡུ་ཟེར་ཡ་དེ། ད་ཉི་མ་ནས་ཐག་རིང་ཤོས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཕྀལོ་ཋོའུ་ཡོད་རེད་བ། དེས་ཕྀལཱན་ཋའེཋྀ་གི་འབྲེལ་ནས་ཕར་པུད་བཞག་འདུག་ག ད་ད་ལྟ་བར་དུ་ལོ་མང་པོ་གཅིག་གི་རིང་ལ་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ། ད་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་སོ་ལཱར་སའེསྀཋེམ་གི་ནང་ལ་ཡ་ཕྀལཱན་ཋའེཋྀ་དགུ་ཡོད་རེད་ཟེར་བྱས་ང་རང་ཚོ་ཚང་མས་བློ་འཛིན་བྱས། ཨེ་ནས་ཡིག་ཚད་སྐབས་དུས་ལ་ད་ག་རང་བསྒྲིགས། ད་ནོར་བ་ཡིན་ན། དགེ་རྒན་ས་གནས་ཉིས་སྟོང་གི་མང་པོ་རག་གི་ཡོད་རེད། ད་དེ་གི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ག་བ་ལ་ཐུག་གི་ཡོད་རེད་ཟེར་ཞུས་པ་ཡིན་ན།
དེའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ག་བ་ལ་ཐུག་གི་ཡོད་རེད་ཟེར་ཞུས་པ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡ་ཕྀལཱན་ཋྀ་བྱས་ནས་བོད་པ་ལ་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་ངེས་པར་དུ་ཡ་ཚང་དགོས་ཀི་ཡོད་རེད་ཟེར། ཐོག་མ་དེ་ཉི་མ་ལ་ཡ་སྐོར་ར་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་བྱས། ཨེ་ནས་རྒྱུ་སྐར་ཁོ་རང་རེ་འདུམ་ཡིན་པ་གཅིག་བྱས། ཨེ་ནས་གསུམ་པ་དེ་སྐོར་ར་སྐོར་ར་རྒྱག་སའི་ལམ་ཀ་དེ་ཁོ་རང་མ་གཏོགས་གཞན་དངོས་པོ་འདྲ་མ་འདྲ་དེ་འདྲས་མེད་པ། དེ་འདྲས་གཅིག་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་རྒྱུ་སྐར་ཟེར་གི་འདུག་ག ད་ཕྀལཱོཌྀ་ལ་ཆ་བཞག་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ཆ་རྐྱེན་དང་པོ་དང་ཆ་རྐྱེན་གཉིས་པ་དེ་ཚང་གི་ཡོད་རེད།
ཉི་མ་ལ་སྐོར་ར་རྒྱག་གི་ཡོད་རེད། ཁོ་རེ་སྡོམ་ཆགས་ཀི་ཡོད་རེད། ད་ཡིན་ནས་ཁོ་རང་གི་གཟུགས་པོའི་ཚད་དེ་ཞེ་དྲག་ཆུང་ཆུང་ཡིན་དུས་ཙ་ནས། ཁོས་ཁོ་རང་གི་སྐོར་ར་རྒྱག་སའི་ལམ་ཀ་དེའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་དངོས་པོ་གཞན་པ་དེ་ཚོ་ཚུར་འཐེན་པ་དང་འབུད་རྒྱག་རྒྱག་པ་དེ་འདྲས་བྱེད་ཐུབ་ཀི་མི་འདུག་ག
བྱས་ཙང་། ཁོ་རྒྱུ་སྐར་གི་གྲས་ལ་མ་རེད་གསུངས་ཤག ད་ཕྀལཱོ་ཋོའུ་ཟེར་ཡ་དེ་སྤྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་སུམ་ཅུའི་ནང་ལ་ཡ་རྒྱུ་སྐར་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག་ག བྱས་ཙང་། ད་ཚན་རིག་གི་ནང་ལོགས་ལ་ཡར་རྒྱས་ཞེ་བོ་གཅིག་ཕྱིན་དུས་ཙ་ནས། དེ་སྔ་སོ་སོས་སྦྱངས་བཞག་པའི་གནས་ལུགས་མང་པོ་གཅིག་འགྱུར་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་གཅིག་འགྲོ་གི་ཡོད་བ་ཡིན་པ་རེད།
(end)
35) བཙན་བྱོལ་སྐབས་དམངས་གཙོ་འོས་སམ།. Is Democracy A Viable Option In Exile?
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་དེ། ང་རང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་གི་ནང་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀི་ཆེད་དུ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ་ཡ། དམངས་གཙོ་ཟེར་མྱི་དེ་ལག་བསྟར་བྱས་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་ང་རང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་ལ་ཡ་གནད་ལ་མཁས་པ་བྱེད་ཡ་དེ་བར་ཆད་ཡོང་གི་རེད་ཟེར་མྱི་ཁག་གཅིག་ཡོད་རེད། ད་དེའི་ཐད་ལ་ཡ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀི་ཁྱད་པར་ཚོས་ག་རེ་བསམ་གི་འདུག ལྷག་པར་དུ་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་དམངས་གཙོའི་ཐད་ལ་ཡ་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་མེད་ན། ཇོར་ཇི་ཨོ་ཝེལ་ད་ཁོ་རང་གིས་ད་ལྟ་བར་དུ་རྩོམ་མང་པོ་བསྒྲིགས་གནང་ཡོད་རེད། དམིགས་བསལ་གི་ཨེ་ནས་དེབ་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་གཉིས་བསྒྲིགས་ཡོད་རེད་བ།
ཨེ་ནི་མ་ལ་ཧྥོམ་ཟེར་ཡ་གཅིག་དང་། ནཱན་ཋན་ཨེ་ཌི་ཧྥོར་ཟེར་ཡ་གཅིག ཁོང་གིས་ག་རེ་གསུངས་ཤག དེའི་སྐོར་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་མང་གཙོ་ཟེར་ཡ་དེ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ག་བར་ཡིན་ནས་རང་དབང་བསྐྲུན་ཡ་ཆེད་དུ་ལ་ཡ་ཧང་སང་ཡ་གི་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་བྱས་བསྡད་ཡོད་རེད་ཟེར། ལྷག་པར་དུ་བཙན་བྱོལ་གི་གནས་བབ་དང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་དེ་ལ་ཡ་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བྱས་གསུངས་ཤག དཔེར་ན་ཆ་བཞག་ན་རྒྱ་ནག་གི་མའོ་ཙེ་ཏུང་རེད། ར་ཤི་ཡ་གི་སྀ་ཊ་ལན་རེད། འཇར་མུ་ནི་གི་ཧིཌྀ་ལར། ད་ག་ནང་བཞིན་པ་ཨི་ཊ་ལི་གི་མ་སུ་ལི་ནས་ཡོད་རེད་བ། དེ་ཚོ་ཚང་མ་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་དབང་འཛིན་པ་དང་ཌིཁྀ་�ར་ཋེར་ཆགས་བྱས་བསྡད་རེད་བ།
ད་ཐོག་མར་ཁོ་ཚོ་དབང་ཆ་དེ་ག་འདྲས་སེ་བྱས་ནས་ཟིན་པ་རེད་བྱས་ཞུས་པ་ཡིན་ན། ཁོ་ཚོ་ཚང་མ་མི་དཀྱུས་མའི་འབྲས་ཆེན་པོ་རེད། ད་ཁོ་རང་ཚོ་ནང་ཁུལ་ནས་ཡ་གཅིག་ཤ་ཞེན་བྱས་བྱས་ནས། སོ་སོའི་འཐབ་རྩོད་ཀི་འགོ་ཁྲིད་ལ་ཡ་བཀོད། ཨེ་ནས་མི་མང་ཚང་མས་བློས་བཀལ་བྱས་ནས་དབང་ཆ་ཆ་ཚང་དེ་ཚོ་ལ་ཡ་སྤྲད། ཨེ་ནས་ག་ལེར་ག་ལེར་སོ་སོའི་འཐབ་རྩོད་ཀི་འབྲས་བུ་དེ་གསོན་པའི་གཞུག་གུ་ལ་ཡ། ཨེ་ནས་ཁོ་ཚོ་རྒྱལ་པོ་ཆགས་བྱས་ནས་ཁོ་ཚོས་མི་མང་ལ་བརྙས་བཅོས་བྱེད་ཡ་འགོ་བཙུགས་རེད་བ། བྱས་ཙང་དོན་དམ་པའི་ཐོག་ནས་མི་མང་གི་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་དེ་སེལ་ཐུབ་ཡོད་མ་རེད།
བྱས་ཙང་དམངས་གཙོའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་དེ་བྱུང་ན་མི་ཡག་པོ་གཅིག་དང་འོས་ཤིང་འཚམ་པ་གཅིག་དབུ་ཁྲིད་ལ་ཡ་སླེབས་དགོས་ཀི་ཡོད་རེད། ད་ཡིན་ནས་དེ་ལས་གལ་ཆེ་དེ་ག་རེ་རེད་བྱས་ཞུས་པ་ཡིན་ན། མི་སྡུག་ཤོས་དེ་བཀག་ཡ་གི་ཆེད་དུ་རེད་བྱས་ནས་གསུངས་གནང་ཤག ད་སྤྱིར་བཏང་ང་རང་ཚོ་རྒྱུན་དུ་ནས་ད་བསམ་བློ་ཡག་པོ་གཅིག་བཏང་པ་འདྲ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན། དཔེར་ན་ཕ་མ་གཅིག་ནས་སྐྱེས་པའི་པུ་གུ་ཚད་མ་དེའི་སྔོན་ནས་ཨའེ་ཌེན་ཋི་ཁཱལ་ཋྀཝིནསྀ། ད་ཨའེ་ཌེན་ཋི་ཁཱལ་ཋྀཝིནསྀ་ཟེར་དུས་ཙ་ནས་ཁོ་རང་གཉིས་ཀི་རིགས་ཀི་རྒྱུད་ཡོད་རེད་བ། རྗེ་ནེ་ཋའེཁྀ་ལའེ་ཧྦོལ་ལ་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་ཧྥོ་ཋོ་ཀོཔི་བརྒྱབ་པ་ནང་བཞིན་གཅིག དེ་དོན་ཁོ་རང་གཉིས་ཀི་གཞི་རྩའི་བསམ་བློ་ཡ་ཐོན་གི་མ་རེད།
གཅིག་བྱ་བོད་བྱ་ལ་དགའ་བོ་ཡོད་ན། གཞན་པ་དེ་བྱ་སྔ་མོར་དགའ་བོ་ཡོད་པ། བྱས་ཙང་ང་རང་ཚོས་བསམ་བློ་མཐུན་པ་དང་། ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་ཨེ་ནས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གཅིག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་འདི་ནམ་ཡང་ཡོང་གི་མ་རེད་ཟེ། ད་དོན་དངོས་པོའི་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་དེ་ག་དུས་ཡོང་གི་རེད་ཟེ་བྱས་ཞུས་པ་ཡིན་ན། ཕར་ཚུར་ཕན་ཚུན་གི་བསམ་བློ་མ་མཐུན་པ་དང་། ལྟ་བ་མ་མཐུན་པ་དེ་ཡོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ། ཕར་ཚུར་དགུ་བསྡུར་བྱས། ཨེ་ནས་ལྷོད་སྦྱངས་བྱེད་ཡ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། ཨེ་ནས་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བྱས་ནས་གསུངས་ཤག ཨེ་ནས་ལྷག་པར་དུ་ང་རང་ཚོ་ད་ལྟ་བཙན་བྱོལ་གི་གནས་བབ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས། ང་རང་ཚོའི་ལས་འགུལ་དེ་ཚོར་དང་མ་ཚོར་དེ་གཙོ་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་དང་། ཨེ་ནས་
ཨེ་ནས་ཚོགས་པ། ད་ག་ནང་བཞིན་མི་མང་ལ་རག་ལས་དུས་ཙ་ནས། ང་རང་ཚོ་རྒྱུན་རིང་པོའི་ཐད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གཅིག་དགོས་ཀི་འདུག་ན། ཨེ་ནས་དམངས་གཙོ་ཧྲ་ཏག་ཏག་ཡོང་ཡ་དེ་ཧ་ལས་པའི་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཟེ་བྱས་ནས་མཁས་དབང་ཁག་གཅིག་གསུངས་གནང་ཤག ང་རང་ཚོ་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་ལྟ་བའི་ཆ་ནས་འགྲན་རྩོད་ཡོད་པ་ཡིན་ནས། ད་དོན་ཆེ་ས་རྒྱ་ནག་དང་བོད་ཀི་སྒང་ལ་སླེབས་དུས་ཙ་ནས་སོ་སོའི་ནང་ཁུལ་གི་འཐབ་རྩོད་དེ་ཕར་བཞག་ནས་རྡོ་གཅིག་ལ་སྒྲིལ་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཟེ་བྱས་ནས་གསུངས་གནང་ཤག ད་ང་རང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀི་དམངས་གཙོ་ལ་ཡ་ལྟ་སྟངས་དེར་ཞུས་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན།
ད་རྩིག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་སྒང་ལ་ཡ་གླང་ཆེན་གི་རི་མོ་ཆེན་པོ་ཞེ་བོ་གཅིག་ཡོད་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ད་དེ་མི་སུས་བལྟས་ནས་དངོས་གནས་བྱས་ན་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཞེ་བོ་གཅིག་མཐོང་གི་རེད་བ། ད་ཡིན་ནས་ང་རང་ཚོ་མང་པོ་གཅིག་གིས་དེ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ང་རང་ཚོ་རྩིག་པའི་འགྲམ་ལ་ཡ་ཐག་ཉེ་ཐག་འདྲ་གཅིག་ཆོད་ནས་རེད་བ། ད་ཏོག་ཙི་རྒྱབ་ལ་ཤི་དགོས་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་ཁྲ་ལྷམ་ལྷམ་གཅིག་མཐོང་ཡ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དཔེ་དེ་ནང་བཞིན་གི་དམངས་གཙོ་ཟེར་དུས་ཙ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀི་ལྟ་བ་གཅིག་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་ཀི་ཁྱབ་པ་ཚོས་ག་རེ་གསུང་གི་འདུག ཨེ་ནས་དེའི་སྒང་ལ་ཡ་གོ་བསྡུར་བྱེད་ཡ་དེ་དཔེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བསམ་གི་འདུག ཨེ་ནས་རྣམ་པ་ཚོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
(end)
36) རང་བྱུང་གི་ཕོ་ཉ་བ་ཕུག་རོན།. Pigeons- Nature’s Messengers.
Tibetan: initial review complete.
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ཡིན།
ད་དེ་རིང་ང་ཚོའི་བརྗོད་གཞི་དེ། ད་ད་ལྟ་ནས་གཟིགས་པའི་ལོ་ལྔ་སྟོང་ཙམ་གི་རིང་ལ་ཡ། ཨེ་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལོགས་ལ། ས་ཆ་རྒྱང་རིང་པོ་ཕན་ཚུན་ལན་དེ་འདྲས་བསྐུར་བའི་སྐབས་ལ་ཡ། ཨེ་ནས་འང་གུའི་རྐང་པ་ལ་ཡི་གེ་བདམས་བྱས་ནས་བསྐུར་ཡ་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་ག་འདྲས་སེ་བྱེད་ཀི་ཡོད་རེད། དེའི་སྐོར་ལ་ཡིན།
ཐོག་མར་ང་རང་ཆུང་དུས་སློབ་གྲྭ་ SH ཆ་བཞག་པ་འདྲ་པོ་ཞིག་ཡིན་ན། Mussoorie མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་ལ་ཕྱིན་པ་རེད། ཨེ་ནས་དེའི་སྐབས་ལ་ཡ་ང་རང་ག་རེ་དྲན་གི་འདུག་ཟེ་བྱས་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་ན། ཐེངས་གཅིག་ད་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་རྒྱ་རྒྱུད་[surroundings]ལ་ཡ་ཁྱི་ཞེ་དྲག་གིས་མང་དྲགས་ཀྱི་འདུག་ཟེ།
ཨེ་ནས་དེས་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་གི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་མཚན་ལ་སྐད་ཅོར་རྒྱག་ཡ་དེ་འདྲས་ཀྱི་ཡག་པོ་མི་འདུག་ཟེ་བྱས་ནས། ཨེ་ནས་ཁྱི་ SIMYA (ཟིམ་ཡ་?) འགོ་བཙུགས་པ་རེད། ད་སྤྱིར་བཏང་སྤྱི་ཚོགས་གཞན་པ་ཡིན་ན་ལམ་སང་ད་ཁྱི་བསད་ན་བསད་ཆོག་ཆོག་33རེད་དེ། ད་ང་རང་ཚོས་དེ་འདྲས་བྱེད་ཀྱི་མེད་དུས་ཙ་ནས། ཁྱི་མང་པོ་གཅིག་ BORE (འབོག་རྭའི་?) ནང་ཟིམ། ཨེ་ནས་མོ་ཊའི་ནང་ལོགས་ལ་བླུགས། ཨེ་ནས་ Mussoorie མ་སུ་རི་ནས་ཕར་ Dehradun དྷེ་ར་དྷུན་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་ཕར་ Rishikesh རི་ཤི་ཀེ་ཤི་དང་ Haridwar ཧ་རི་དྷུ་ཝར་ཟེར་ཡ་དེ་འདྲས་ད་ས་ཆ་ཐག་རིང་པོ་དེ་འདྲས་ལ་ཨེ་ནས་འདུག་སེ་གཡུག་པ་ཞིག་དྲན་གི་འདུག་རེད་བ། ད་ཡིན་ནའི་ཡ་མཚན་གཅིག་ལ་ཡ་ཉི་མ་ཁ་ཤས་གཅིག་གཞུག་གུ་ལ་ཡ་ཁྱི་མང་པོ་གཅིག་རང་འཇགས་ཚུར་ལོག་ཚར་འདུག་ག ཁྱི་དེ་ཚོས་རྒྱང་ཐག་རིང་པོ་དེ་འདྲས་ཚུར་ག་འདྲས་སེ་བྱས་ནས་ལོག་ཡ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་བསམ་པ་ཞིག་དྲན་ཡ་ (?) གཅིག་རེད་བ།
ད་གནད་དོན་དེ་དང་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་འང་གུ་ཨེ་ནས་ས་ཆ་གཅིག་ནས་གཅིག་ལ་ཡ་རྒྱང་རིང་པོ་འཕུར་ནས་འགྲོ་ཡ་གཅིག་འདུག་ག ད་དེ་གཉིས་གནད་དོན་འདྲ་བོ་འདྲ་བོ་འདུག་ག དེའི་གནད་འགག་གཙོ་བོ་དེ་ག་བར་ཐུག་གི་འདུག་ཟེར་ཞུས་པ་ཡིན་ན། དཔེར་ན། Mussoorie མ་སུ་རི་ནས་བྱས་ནས་ Delhi ལྡི་ལི་བར་དུ་འང་གུའི་རྐང་པ་ལ་བསྡམས་བྱས་ནས་ཡི་གེ་གཅིག་བསྐུར་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཐོག་མར་ Delhi ལྡི་ལི་ལ་བསྡད་མཁན་འང་གུ་ད་ག་རང་སོ་སོ་མཉམ་དུ་ Mussoorie མ་སུ་རི་ལ་ཡ་འཁེལ་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་འདུག་ག ད་གཞི་ནས་ Mussoorie མ་སུ་རི་ལ་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲས་ JUNGOE (བྱུང་པ་?) འདྲ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་གནས་ཚུལ་དེ་ཤོག་བུའི་སྒང་ལ་ཡ་ཕབ། ཨེ་ནས་དེ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བཟོས། ཨེ་ནས་སྣོད་ཀྱོག་ཅིག་ནང་ལ་བླུགས། ཨེ་ནས་འང་གུའི་རྐང་པ་ལ་བསྡམས། ཨེ་ནས་གློད་བཞག་དུས་ཙ་ནས། ད་འང་གུ་དང་ཁྱིའི་གྲས་དེ་ཚོ་སེམས་པ་དེ་ག་དུས་ཡིན་ནས་སོ་སོའི་བསྡད་སའི་གི་ས་ཁུལ་དེ་ལ་ཡ་ CHA-NGEN (ཆགས་ _? ཕྱག་ངན་?) ཅིག་རེད་འདུག་བ།
བྱས་ཙང་། KAPTU (ཁ་ཐུག་?) ཁོ་རང་། ཁོ་རང་ས་ཆ་ལ་ཕར་ཕུར་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད་ཟེ།
ད་འང་གུས་ས་ཆ་གཅིག་ནས་གཅིག་ལ་ཡ་འཕུར་ཡའི་གི་ KAPCHO (ཁ་ཕྱོགས་?) དེ་ག་འདྲས་སེ་བྱས་ནས་ཧ་གོ་གི་ཡོད་རེད་ཟེ་བྱས་ནས། ཚན་རིག་པ་ཚོས་གསུང་ཡ་ལ། ཐོག་མ་དེ་གི་ད་ང་རང་ཚོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ངར་ལྕགས་ཀྱི་འཐེན་ཤུགས་ཡོད་རེད་བ། magnetic field། དེ་དང་གཅིག་བྱས། ཨེ་ནས་གཉིས་པ་དེ་ཉི་མའི་གི་ཁ་ཕྱོགས་ཡོད་རེད་བ། ཤར་དང་ནུབ། ས་ཆ་ག་བར་ཡིན་ནའི་ས་ཆ་དེ་ལ་ཡ་ཨེ་ནས་གཞན་དང་མ་འདྲ་བའི་34གི་ཡང་མིན་ན་ཁང་པ་རིང་པོ་རེད། ཡང་མིན་ན་རི་ཆེན་པོ་དེ་རེད། ཡང་མིན་ན་ཤིང་སྡོང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཨེ་ནས་དམིགས་བསལ་གི་སྐད་ཆ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་བརྒྱུད་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེ་བྱས་ནས་གསུངས་ཤག
སྔོན་མ་དམག་ཆེན་དང་པོའི་སྐབས་ལ་ཡ་ཨ་མེ་རི་ཀའི་དམག་མི་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཨེ་ནས་ས་ཆ་གཅིག་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་འཁར་ AK ནས་རེད་བ། ཨ་མེ་རི་ཀའི་དམག་མི་གཞན་ཁག་གཅིག་གིས་ཨེ་ནས་དམག་མི་དེ་ཚོ་སོ་སོ་དགྲ་ REN (རེད་)བསམ་ GYA (བྱས་?) ཚུར་མེ་མདའ་ཞེ་བོ་གཅིག་བརྒྱབ་འདུག་བ། ཨེ་ནས་དེ་འདྲས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་པོ་གཅིག་ཡོད་པའི་སྐབས་ལ་ཡ་འང་གུའི་མིང་ལ་ཡ་CHEN AMI (ཇེན་ཨ་མི་?) ཟེར་ཡ་གཅིག་འདུག ཨེ་ནས་དེའི་གི་རྐང་པ་ལ་ཡ་ཡི་གེ་བདམས་ནས་ང་ཚོ་དགྲ་མིན་ཟེ། ང་ཚོ་ཨ་མེ་རི་ཀའི་དམག་མི་ཡིན་ཟེ་བྱས་ནས་གློད་འདུག་ག ད་དམག་མི་ཕན་ཚུན་མེ་མདའ་བརྒྱབ་བྱེད་དུས་དང་པོ་དེ་ MEN ME (རྨས་རྨས་?) བཞག་རེད་བ། ད་ཡིན་ནའི་ཁོ་རང་ཕ་གིར་ལ་ཡ་འབྱོར་ཐུབ་བྱས་ནས་ཨེ་ནས་མཐའ་མ་དམག་མི་དེ་ཚོ་སྔོག་(ནས་?)ལྟ་དུས་ཙ་ནས།
ཨོ་ད་དེ་ཨ་མེ་རི་ཀའི་དམག་མི་རེད་ཤག་ཟེར་ན། ད་མཚམས་བཞག་ཟེ་བྱས་ནས། ཨེ་ནས་འང་གུ་དེས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་དམག་མི་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གཅིག་སྲོག་བསྐྱབས་ཐུབ་པ་རེད་སེ་བྱས་ནས། མཐའ་མ་འང་གུ་དེ་ལ་ཡ་བློ་ཁོག་དང་ལྡན་པའི་རྒྱ་གར་གིས་ཨེ་ནས་ཏོག་ཙི་བཙལ་གནང་འདུག་ག
བྱས་ཙང་འང་གུས་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་གཅིག་ལས་གཅིག་ལ་ཡ་ལན་སྐྱེལ་ཡ་དེ་ལ་ཡ་ཞེ་བོ་གཅིག་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་འདུག་ག ཨེ་ནས་དེ་དང་ཆབས་གཅིག་ང་ཚོའི་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་གི་ video མང་པོ་གཅིག་ང་ཚོའི་ YouTube channel སྒང་ལ་ཡ་ཡོད། ཨེ་ནས་ subscribe གནང་རོགས་གནང་། ཨེ་ནས་དེའི་ཞོར་ལ་ཡ་འབྲས་བུ་དེ་བསྣན་བཞག་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་བརྙན་གསར་པ་བཅུག་མ་ཐག་ཏུ་ཁྱེད་རང་གིས་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་རེད།
(end)
37) སྐྱེས་པའི་མཐོང་ཆུང་རིང་ལུགས། Male Chauvinism
རྒྱ་གར་གི་བུ་མོ་དེའི་མིང་ལ་ཡ་ལཱཁྀ་ཤི་མི་ཨར་གྷར་ཝཱལ་ཟེར་གི་ཡོད་རེད། ཨེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་ལོ་ལ་ཡ་མོ་རང་ལོ་ན་བཅོ་ལྔ་ཡིན་པའི་སྐབས་ལ་རེད་ཤག ཨེ་ནས་སྐབས་དེ་དུས་ཙམ་ནས་མོ་རང་གི་གྲོང་པའི་ཕོ་གསར་གཅིག་གིས་ང་ཁྱེད་རང་ལ་ཡ་དགའ་གི་འདུག་ཟེ་བྱས་ནས་བཤད་འདུག་ག མོས་ཕོ་གསར་དེ་ལ་ཡ་དེ་ཡོང་གི་མ་རེད་ཟེ་བྱས་ནས་བཤད་འདུག་ག ཨེ་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་ཉི་མ་གང་ཙམ་གཅིག་གི་རྗེས་ལ་ཡ་བུ་དེ་རོགས་པ་གཉིས་སེ་ཁྲིད་བྱས་ནས་མོའི་གདོང་པ་ལ་ཡ་སྐྱུར་རྫས་ཨན་སྀཋྀ་བཤོས་འདུག་ག ཨེ་ནས་དེ་ནས་བྱས་མོ་རང་གི་མི་ཚེ་དེ་དམྱལ་བ་ལ་ལྷུང་པ་འདྲ་བོ་ཆགས་འདུག་ག
ག་དུས་ཡིན་ནས་མོ་རང་ཤེལ་སྒོ་ལ་ཡ་ལྟ་དུས་ཙ་ནས། མོ་རང་མོ་རང་ཡང་ཞེད་དགོས་ཡ་གཅིག ད་དེ་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་མང་པོ་དཀའ་ངལ་དེའི་གྲས་ལ་ཡ་ཚུད་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད། ལྷོ་ཨེ་ཤི་ཡ་གི་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱ་ནག་རེད། རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ། ད་ག་ནང་བཞིན་པ་འཇའ་པན་ལ་སོགས་པ་ཁག་གཅིག་གི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ། བུ་ལོ་གཞོན་གཞོན་མང་པོ་གཅིག་གིས་སོ་སོ་ག་ཚད་བུད་མེད་དེ་ལ་ཡ་རེ་བ་བརྒྱབ། སོ་སོར་མ་རག་པ་ཡིན་ན། རང་ཤི་རྒྱག་མྱི་མང་པོ་གཅིག་ཡོད་པ། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་དོན་ཡོད་པ་འདུག་ག ད་ཆེད་ལས་པ་ཚོས་གསུང་ཡ་ལ་ཡ། གཙོ་བོ་བུ་དེ་ཚོ་ཆུང་དུས་སོ་སོའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་འཚར་ལོངས་ཐེབས་དུས་ཙ་ནས། ཁོར་ཡུག་ག་ག་འདྲའི་གཅིག་ནང་ལོགས་ལ་བསྡད་ཡོད་མེད།
དེ་ལ་ཡ་རག་ལས་ཀི་རེད་སེ་བྱས་ནས་གསུངས་གནང་ཤག ད་སྤྱིར་བཏང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཚོའི་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་བུ་ཟེར་དུས་ཙ་ནས། ཕོ་ཁྱོ་ག་གཅིག་ཆགས་པ་བྱེད་དགོས་རེད་སེ་བྱས་ནས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་རེད་སེ། ད་ཕོ་ཁྱོ་ག་ཟེར་དུས་ཙ་ནས་དབང་ཚད་ཚང་མ་སོ་སོ་ཟིན་མྱི། འཇོན་པོ། གྱོང་པོ། མིག་ཆུ་གེ་མ་གཏང་མྱི། སོ་སོའི་བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཡ་དགའ་པོ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། དེ་ཚུར་ཐོབ་ཐུབ་མྱི། འོ་དེ་འདྲས་ཀི་བསམ་བློ་འཁེལ་ཚོར་གཅིག་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་བསམ་བློ་འཐེབས་ཀི་འདུག་ག སོ་སོའི་འདོད་པ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་དེ་ཚུར་ཡ་མ་བྱས་པ་འདྲ་གཅིག་ཡིན་ན། ཨེ་ནས་ངོ་གནོང་དགོས་ཡ། ཨེ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལོགས་ལ་མང་པོས་རྒྱབ་བཤད་རྒྱག་ཡ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། གོ་སེབ་བྱེད་ཡ་གཅིག
དེ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་རེད་སེ། ད་དེའི་ཐད་ལ་ཡ་གདོང་ལེན་དེ་ག་འདྲས་སེ་བྱེད་དགོས་རེད་སེ་བྱས་ནས། ཆེད་ལས་པ་ཚོས་གསུང་ཡ་ལ། ཐོག་མར་ཁྱིམ་ཚང་དང་སློབ་གྲྭ་དང་ད་ག་ནང་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལོགས་ལ་ཡ་འཚར་ལོངས་བྱུང་པའི་སྐབས་ནས། བུ་དང་བུ་མོ་གཉིས་ཀ་ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པའི་ཐོག་ནས་མི་དང་མི་གཅིག་པ་གི་འདུ་ཤེས་བཞག་ཡ་དེ་དཔེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་སེ། ལྷག་པར་དུ་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་ནང་ལོགས་ལ་བུ་གཅིག་མ་ཤས་མེད་པ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། ཧ་ཅང་གི་འཇམ་དྲགས་པ་མ་ཡིན་པ། ཁོ་རང་གིས་ག་རེ་དགོས་ལབ་པ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། ལམ་སང་ལམ་སང་མ་སྤྲད་སེ།
ད་ག་ནང་བཞིན་མི་ཚེའི་ནང་ལོགས་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཡ་མང་པོ་དེ། ཁོ་རང་ཁོ་རང་གདོང་ལེན་བྱེད་བཅུག་སོང་། ད་སྤྱིར་བཏང་འབྲེལ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལོགས་ལ་ཡ། སློབ་སྦྱོང་གི་ཐད་ལ་ཡ་ཞེ་བོ་གཅིག་ཤུགས་རྒྱག་གི་ཡོད་རེད་བ། ཨིན་ཌ་ལེཁྀ་ཅོལ་ཨིན་ཌེ་ལི་ཇཱནསྀ། ཨཡི་ཁེའུ། ད་ཆེད་ལས་པ་ཁག་གཅིག་གསུང་ཡ་ལ་ཡ། ཨཡི་ཁེའུ། ཨི་ཁེའུ་དེ་གལ་ཆེ་བ་རེད་ཟེར། ཨེ་མོ་ཤོན་ནཱལ་ཨིན་ཌེ་ལི་ཇཱནསྀ། སོ་སོའི་སེམས་ཀི་ནང་ལོགས་ལ་ཚོར་བ་འདྲ་མ་འདྲ་ཤར་གི་ཡོད་རེད་བ། དེ་ཚོ་ལ་ག་འདྲས་སེ་བྱས་ནས་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར། དཔེར་ན། རླུང་ལངས་དུས་ཙམ་པ་རླུང་ག་འདྲས་སེ་བཅག་དགོས་རེད། བཟོད་སེམས་ག་འདྲས་སེ་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར།
སོ་སོའི་སེམས་པ་ཤོར་སའི་ཕར་ཕྱོགས་ངོས་ནས་བུ་ཡིན་ནས་རེད། བུ་མོ་ཡིན་ནས་རེད། ད་ག་ནང་བཞིན་ཅ་ལག་དང་ག་རེ་ཡིན་ནས་མ་རག་པ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ལ་གདོང་ལེན་ག་འདྲས་སེ་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེ། དེའི་ཐད་ལ་ཡ་སློབ་གསོ་སྐྱོན་ཡ་དེ་ཧང་སང་ཡ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་གསུངས་ཤག སོ་སོའི་འཚོ་བ་ལ་ཡ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཡ་གཅིག་ཡོད་རེད་བ། དེ་གསུངས་གནང་ཤག ཨེ་ནས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་གི་ཧྦི་ཌི་ཨོ་མང་པོ་གཅིག་ང་ཚོའི་ཡུ་ཋུབ་ཅ་ནལ་སྒང་ལ་ཡོད། རྣམ་པ་ཚོས་སབ་སྀ་ཁྀརེབ་གནང་རོགས་གནང་། ཨེ་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་འབྲས་བུ་དེ་གནོན་བཞག་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་སྔན་གསར་བ་ཡར་བཅུག་པ་གཞིར་བཟུང་གིས་ཁྱེད་རང་གིས་བདེན་པ་དག་ཏུ་ཤེས་ཐུབ་ཀི་རེད།
(end)
- Here he pronounces ང་ཚོའི་ like “gandzoe” ↩︎
- This line is tentative, he pronounces it like “dostso”. ↩︎
- This ལ་ is barely pronounced. ↩︎
- He pronounces this like “ropts” ↩︎
- He pronounces ངའི་གཟུགས་པོ་ like “ngel sokpo” ↩︎
- Here he pronounces ངའི་ like “ngel”, ཆ་བཞག་པ་འདྲ་པོ་གཅིག་ཡིན་ན། like “cha shapa ro chinna ↩︎
- Here ཡོད་རེད་ཟེར་བྱས་ནས་ is pronounced “yoeres chen ↩︎
- Here, he pronounces སྐུ་ཁམས་བཟང་ like “kungkham sang”. ↩︎
- Throughout this video, he pronounces སྒོ་ང་ (“egg”) like [gõ̀.wá] rather than [gò.ŋá]. ↩︎
- He pronounces ལ་ཡ་ like “le” here. ↩︎
- He pronounces བྱ་མོ་ like “jampo” here. ↩︎
- Here, ནང་ལོགས་ sounds a bit like “danglok”. We also hear ང་ཚོ་ sound a bit like “gantso” in other videos. I think this is an artifact of poor mic quality. ↩︎
- བཏང་ཡ་ here sounds a bit like “taga”. ↩︎
- Here he pronounces རྒྱུ་ཆ་ like “gyupcha”, with an epenthetic “p”. ↩︎
- This seems to be an example of using a ལྷག་བཅས་ particle to mark a definition, rather than to mean “but”. This type of usage is relatively uncommon in Modern Tibetan. ↩︎
- This whole paragraph is a bit difficult to parse grammatically. ↩︎
- He pronounces སྐུ་ཁམས་བཟང་ like “kungkamsang”, which is very common. ↩︎
- testing ↩︎
- He pronounces ཅིག་ད་ like “chiks-da”. ↩︎
- This translation of “custom” was suggested by Monlam AI. Otherwise, this construct of “[verb] + ཡ་ཅིག་” as meaning “custom of doing [verb]” is not known to me. It is usually taught that you should use “[verb] + སྲོལ་” for this meaning. ↩︎
- Life redemption (སྲོག་བླུ་ srog blu), also called “life release”, is a custom of releasing captured animals, thus generating merit. ↩︎
- The word རེད་ here should not be rendered as a literal be-verb. Instead, it’s often used in “X or Y (or Z etc.)” phrases when the speaker means that the overall statement holds true with any of the mentioned options, kind of like “either” in English. ↩︎
- Here, ད་ག་ནང་བཞིན་ is pronounced as “dagarangshin”. ↩︎
- I’m not sure whether this is meant as an adverbial ཕར་, or if it is merely the pleonastic “pa” sound that’s often inserted after ད་ག་ནང་བཞིན་. ↩︎
- Here, ལ་ཡ་ is pronounced as “le” here, which is very common. ↩︎
- Here, སྐོར་ལ་ is pronounced somewhere between “kora” and “koa”. The “l” sound in ལ་ has totally assimilated to the preceding “r”. ↩︎
- Here, འཕྲུལ་ཆས་ is pronounced as “trulcha”. ↩︎
- Here, ད་ག་རང་ is pronounced as “da-ara”. ↩︎
- Here, he pronounces སྲོག་བླུ་ somewhere between “solo” and “soro”. ↩︎
- Here he pronounces བཀོ་བཞག་ like “fko sha”, with a preceding “f” sound like an Amdo accent. ↩︎
- Here he pronounces བཞེངས་ like “shang”. ↩︎
- Here he pronounces ཆོག་ like “chuk”, surely due to vowel assimilation with the preceding syllable བླུག་ ↩︎
- Here he pronounces ཆོག་ཆོག་ a bit like “chuchu”. ↩︎
- Here he pronounces མ་འདྲ་བའི་ as “mandraye”. ↩︎